Catalogue des CDs d’enseignements 2014

Thématiques :

  1. « Parasha Vaye’hi »
  2. « Parasha Toldot »
  3. « Parasha Vayichla’h »
  4. « Parasha Vayigash »
  5. « La lumière de la Menorah »
  6. « Parasha Le’h le’ha »
  7. « Parasha Hayé Sara »
  8. « L’Eglise et Israël »
  9. « Parasha Le’h le’ha : un chemin vers la Rédemption »
  10. « Parasha Le’h le’ha : sortir de l’exil »
  11. « Les fêtes de l’Eternel : Souccot »
  12. « Parasha Nitzavim »
  13. « Les fêtes de l’Eternel : Yom Kippour »
  14. « Les fêtes de l’Eternel : Eloul »
  15. « Hala’ha messianique »
  16. « Les fêtes de l’Eternel : se préparer pour Kippour »
  17. « Les fêtes de l’Eternel : Tisha BeAv »
  18. « Le Tabernacle »
  19. « Parasha Qorah »
  20. « Les fêtes de l’Eternel : Shavouoth »
  21. « Les fêtes de l’Eternel : le temps de l’Omer »
  22. « Parasha Be’houqotaï »
  23. « Les niveaux de force de l’âme »
  24. « Servir D.ieu dans le Mishkan »
  25. « Parasha Vaera »
  26. « Les fêtes de l’Eternel : Pessa’h »
  27. « Parasha Shemini »
  28. « Le Mishkan et le service de D.ieu »
  29. « Les vêtements de l’âme »
  30. « Le tabernacle, le Mishkan et le service de D.ieu »
  31. « Parasha Terouma »
  32. « Prier, louer, adorer »
  33. Parasha Bo’

Shabbat 03/01/2015

Titre : « Parasha Vaye’hi : la brisure et la Rédemption accomplie »

Thématique : « Parasha Vaye’hi »

Résumé :

Vaye’hi : « Il vécu ».

En quoi le vécu de Yaacov, loin de toute technologie et modernité, va-t-il nous parler encore aujourd’hui ?

Comme toutes les grandes figures de la Torah, Yaacov avait une telle dimension de vie en D.ieu, d’éternité, que son vécu allait impacter des générations jusqu’à la nôtre, témoignant que D.ieu précède notre futur.

C’est précisément dans les 12 bra’hot (bénédictions, en hébreu) données à ses fils que ce vécu prit tout sons sens.

C’est là que naquit un peuple, la neshama d’Israël, dont l’identité se formera jusqu’à l’établissement du Règne.

L’effort actuel de réunification des 12 tribus est un vrai miracle, mais également la marque d’un signe. De même, le retour croissant de non-juifs sur la racine sainte d’Israël.

Pourquoi Yaacov commence-t-il par bénir Ephraïm et Manassé, et choisit-il ces deux enfants, nés d’une égyptienne, pour leur donner le statut de tribu, plutôt qu’à Yossef son fils ?

Aurait-il commis une erreur en donnant la prééminence à Ephraïm, le cadet ?

Quel est le sens de réunir les 12, alors qu’il est sur le point de quitter l’existence ?

Yaacov le dit, il ne s’est pas trompé.

« Mi-eleh ? » (Qui sont ceux-là ?), demande-t-il curieusement au sujet de ces deux enfants « étrangers », mais qu’il fréquente depuis 17 ans. « Ce sont mes fils, qu’Elohim m’a donnés ici », répond Yossef.

MI-ELEH comprend toutes les lettres d’ELOHIM, mais signifie que le nom de D.ieu est coupé en deux.

Yaacov voit la brisure spirituelle à venir, qui est d’abord celle du Père, et la nécessité d’une réunification.

Ref. bibliques : Berechit/Gen. 47/27-50/26 ; Eph. 2/11-14-18 ; Apo. 7/3-9-12 ; Romains 11 ; Haftarah : 1 Rois 2/1-12 ; Mathieu 18/19-20.

Mots clefs : parasha Vaye’hi ; bénédiction de Yaacov sur Ephraïm et Manasse ; le plan de la Rédemption ; Israël et les Nations.

Le sens du vécu de Yaacov ; la bénédiction de Yaacov et la naissance d’un peuple, la neshama d’Israël ; Yaacov/Yeshoua et la transmission dans le chiffre 12 ; Mashia’h ben Yossef/Mashia’h ben David (Rav Cook)/l’espérance et l’attente d’un Messie (Maïmonide) ; la bénédiction d’Ephraïm et Manassé, manifestation complète de la Rédemption ; Souccot, réunion de tous ceux mis au monde par les 12 tribus et les 12 shle’him, dans la racine sainte d’Israël ; Paul et la greffe sur l’olivier franc ; MI-ELEH (= qui sont ceux-ci ?, en hébr.) / ELOHIM, la brisure spirituelle à venir d’Israël, liée à la Rédemption, vue par Yaacov ; brisure de Yeroboam (descendant d’Ephraïm) qui a séparé Yehouda et Ephraïm, ce qui était de Mashia’h ; conséquences du schisme ; les prémices d’une réunification, en dehors des dogmes.

Suite dans l’enseignement du mardi 06/01/2015 (Parasha Vaye’hi : la bénédiction des fils).

Shabbat 27/12/2014

Titre : « Parasha Vayigash : Yossef, la souffrance rédemptrice »

Thématique : « Parasha : Vayigash »

Résumé :

Après les parashiyot Il envoya et Il s’installa, la Torah nous conduit ici plus loin, à un niveau supérieur : Il s’approcha

Vingt deux ans d’exil ont séparé Yossef de ses frères après que ces derniers l’aient vendu comme esclave à l’Egypte.

Face à Yehouda qui s’approche, Yossef relit toutes ces années de traversée du désert :

Ne soyez pas désespérés… Ça n’est pas vous qui m’avez envoyé ici, c’est D.ieu.

Dans nos parcours de vie, nous avons souvent une compréhension extérieure de la souffrance, omettant que D.ieu a sa part dans nos épreuves. Nous pouvons vivre dans l’esclavage des peines qui nous dominent, ou dans la présence de D.ieu qui nous conduit, avec en soi la compréhension progressive et intime de Son plan. Ainsi vécus, ces temps seront « la marque du cœur », nous dit la pensée rabbinique.

Au travers du parcours de Yossef, l’enseignement met le doigt sur un point clef de la délivrance, et nous exhorte à être des hommes accomplis qui arrivent à la stature parfaite. C’est aussi toute la dimension de Mashia’h qui nous est donnée, lui qui lors de sa première venue est descendu dans toute la détresse de l’homme et l’a sorti de l’exil.

Comme les autres parashiot de Berechit, Vayigash offre à sa manière un condensé de tout ce qui prend naissance pour la Rédemption jusqu’à l’accomplissement.

Son prolongement dans la Haftarah, pourrait aussi nous amener à une compréhension approfondie sur les « deux maisons d’Israël »…

Ref. bibliques : Berechit/Gen. 44/18-47/27 ; Romains 8/28 ; Dvarim/Deut. 8/ ; Berechit/Gen. 45/8 ; Berechit/Gen. 46/4 ; Isaïe 53 ; Haftarah : Ezech. 37/15-28 ;  Zach. 12/10.

Mots clefs : Parasha Vayigash ; Yossef et la détresse ; un point clef de la délivrance ; « Je descendrai… » ; Mashia’h : Rédemption, résurrection, Royauté ; Yossef et Yehouda, les deux maisons d’Israël ; Esaïe 53 et les 4 tzemah.

Mardi 09/12/2014

Titre : « Parasha Vayichla’h : le mystère de Yaacov, Yabbok, Yaevek »

Thématique : « Parasha Vayichla’h »

Résumé :

Après vingt ans d’absence, Yaacov quitte Laban et reprend le chemin de la maison de son père, en terre de Canaan. Son retour est marqué par la traversée d’un passage étroit mais inévitable : le gué de Yabbok.

Ce texte qui a des millénaires, si loin de nous dans les dimensions du temps et de l’humanité, nous concerne encore, et parle non seulement pour l’Histoire qui a suivi, mais aujourd’hui afin de préparer les temps qui viennent.

Une nuit d’angoisse et de combat dans toutes les nuits de la vie de Yaacov, qui fut décisive pour le monde futur et l’avènement de Mashia’h.

Dans quels temps sommes-nous ? Quel est le sens du vrai combat en D.ieu aujourd’hui, avant que se mette en place le gouvernement mondial, le faux messie ? Avant d’être happé par l’esprit de ce monde ?

Ref. bibliques : Berechit/Gen. 32/4-36-43 ; Luc 22/18 ; Matt. 24 ; Ephésiens 6/10-17.

Mots clefs : Parasha Vayishla’h ; le gué de Yabbok et la nuit d’angoisse ; l’enjeu du combat de Yaacov ; Yaacov, Yabbok, Yaevek ; Israël et Esav ; Israël et l’Eglise ; Préparer le Règne.

Cet enseignement prolonge celui du Shabbat 06/12/2014 (Parasha Vayichla’h : le sens de la rédemption).

Shabbat 06/12/2014

Titre : « Parasha Vayichla’h : le sens de la Rédemption »

Thématique : « Parasha Vayichla’h »

Résumé :

La Rédemption n’est pas l’attente un peu vague d’un événement à venir, dont on ne sait pas exactement quels sont les tenants et les aboutissants. Elle a des fondements solides qui s’ancrent dans ce qui s’est déjà produit.

La parasha Vayichla’h est l’un d’eux. Huit versets ont déterminé toute l’Histoire de l’humanité.

« Cette nuit là », où Yaacov s’est trouvé au gué de Yabbok, compte parmi trois nuits bibliques où tout a basculé.

Le combat de Yaacov n’a pas été celui de la possession du matériel, mais du futur, lié au Royaume de D.ieu. Il nous enseigne sur le vrai sens de la délivrance. Car tout a été préparé en vue du Mashia’h.

Une étude pour que nos cœurs sachent s’orienter dans le plan de D.ieu.

Ref. bibliques : Berechit/Gen. 32 ; Prov. 3/1 ; Zach. 12/3 ; 1 Thess. 5/1-6 ; Matt. 25/1-13 ; Apo. 13/17 ; Coloss. 1/16-17 ; Rom. 13/14 ; Eph. 6/10-17 ; Apo. 13/16-17 ; 

Mots clefs : Parasha Vayishla’h ; le combat de Yaacov et le gué de Yabbok : la fuite ; le temps du retour ; vaincre la haine d’Esav, l’enjeu du combat ; la solitude ; les 3 niveaux de séparation du Yabbok ; le combat ; le vrai sens de la délivrance ; s’orienter dans le Plan de D.ieu pour la Rédemption.

Cette étude s’est prolongée le mardi 09/12/2014 (Vayichla’h : le mystère de Yaacov, Yabbok, Yaevek…)

Mardi 02/12/2014

Titre : « Naissance, engendrement et Messie »

Thématique : « Parasha Toldot »

Résumé :

Berechit (Genèse), le premier livre de la Bible, est le commencement de tout.

Dans l’hébreu, qui dit existence d’un commencement, dit finalité vers laquelle D.ieu veut nous conduire.

Chaque parasha, chaque chapitre de ce livre, a une signification, un sens qui nous oriente vers la réalisation du dessein ultime de D.ieu. La base étant l’unique faute d’Adam et la promesse d’une réparation éternelle (Berechit 3/15).

Dans Toldot, il est question d’engendrement. Engendrement n’est pas naissance. Cela va beaucoup plus loin que la généalogie d’un père à un fils.

C’est « D.ieu qui se fait naître lui-même », dit-on dans la pensée talmudique.

La notion, hébreu, d’engendrement, nous conduit au mystère d’une existence qui était, et accompagnait D.ieu, avant la naissance de toute chose.

Tout système de croyances, tout dogme, a une origine, et l’étude montre comment Toldot propose, au-delà des définitions souvent convenues, la seule et unique réponse, fondée, structurée, sur la dimension de Mashia’h.

C’est seulement en remontant toute l’histoire, des prophètes à Berechit, que l’on peut arriver à une compréhension convaincante sur la question de l’identité du Messie.

A qui nous adressons-nous lorsque nous prions ? Quel est Son Nom ? De quel lignage parle finalement Toldot ?

Une étude qui aborde avec sérieux et rigueur, dans une fidélité aux textes qui donne un caractère très libre à l’approche, des questions fondamentales pour la pensé messianique.

Ref. bibliques : Berechit/Gen. 25/19-28/9 ; Matt. 24/36 ; Berechit/Gen. 3/15 ; Prov. 8/1-31 ; Matt. 6/9-14 ; Mat. 18/19-20 ; Ps. 82 ; Actes 4/12 ; Esaïe 9/5 ; Esaïe 11/1 ; Zach. 12/10 ; Bamidbar/Nbre 24/17 ; Michée 5/1 ; Dvarim/Deut. 29/21 ; Dvarim/Deut. 30/19-20 ; Berechit/Gen. 6/22 ; Berechit/Gen. 1/2 ; Ecclésiaste 12/7 ; Habakuk 2/3.

Mots clefs : Parasha Toldot ; engendrement et naissance ; identité du Mashia’h ; le plan de Rédemption et la promesse d’un Zerah ; le lignage des Vivants.

Shabbat 29/11/2014 :

Titre : « Parasha Toldot : des engendrements au monde futur »

Thématique : « Parasha Toldot »

Cet enseignement continue celui du Shabbat 15/11/2014 (De Le’h le’ha à Hayé Sara). Dans la parasha Toldot, il est moins question de naissances que d’engendrement.

Le plan de Rédemption divin s’accomplit en transcendant des incapacités naturelles à enfanter, à cause d’une promesse, et parce que des hommes lui ont été fidèles dans la transmission. Parce qu’un fils a marché dans le sillon d’un père. L’esprit occidental n’attrape pas facilement ces notions de transmission.

L’étude s’arrête, dans un long préambule, sur la manière de travailler une parasha, de lire la Bible et de recevoir l’enseignement.

Qu’est-ce qui construit notre cœur pour l’orienter ? Nous somme appelés à préparer le Règne qui vient, dans cette génération. Construisons-nous le règne du faux messie ? Ou celui de Mashia’h ben David ? Serons-nous comme Isaac, comme Yaacov, les relais des pères qui nous ont enseigné dans la fidélité à la promesse ?

Ref. Bibliques : Berechit/Gen. 25/19-28/9 ; Luc 22/16 ; Ps. 2/7 ; Prov. 8/22-35 ; Berechit/Gen. 25/21-24 ; Berechit/Gen. 3/15.

Mots clefs : Parasha Toldot ; engendrement et naissances ; la transmission des pères ; le plan de la Rédemption ; préparer le Règne.

Shabbat 18/11/2014 :

Titre : « Une huile pure pour le luminaire »

Thématique : « La lumière de la Menorah »

Résumé :

Cet enseignement prolonge celui du Mardi 11/11/2014 (La lumière de l’âme).

Qu’est-ce qu’apporter une huile pure dans une communauté ? Il aurait pu être écrit d’apporter de l’huile d’olive pour illuminer ou éclairer le lieu saint. Mais le texte nous dit : « … pour le luminaire » (Shemot/Ex. 27/20). Comment le comprendre ?

Lorsque Yeshoua dit qu’il est une Menorah, et nous demande d’être une lumière pour le monde, il n’est plus question de moralisme, mais d’être enveloppé dans l’intimité de D.ieu. Au travers du luminaire, D.ieu nous dit : « Construis ta vie ». Pas seulement présente, mais la vie future. Perdre le contrôle et accepter le joug de la Royauté. Deviens.

Ref. bibliques : Shemot/Ex. 27/20-21; Ps. 36/10 ; Ps. 84/6.

Mots clefs : Menorah ; lumière de l’âme ; guérison ; accomplissement.

Shabbat 15/11/2014 :

Titre : « De Le’h le’ha à Hayé Sara »

Thématiques : « Parasha Le’h le’ha ; Parasha Hayé Sara ; l’Eglise et Israël.

Résumé :

Si nous voulons comprendre à la fois Israël, Mashia’h, la Rédemption et les temps à venir, les événements qui ont précédé l’histoire d’Israël ont leur importance.

Quand la Rédemption est-elle née dans l’histoire ? Dans la tradition la plus connue du monde chrétien, elle est rattachée à Yeshoua.

La lecture des 21 premiers versets de Berechit/Gen. 15 nous plonge dans le mystère. A l’étude, on voit que tout est là.

C’est dans ce temps marqué de la marche d’Abram où va naître physiquement Isaac, que D.ieu fait son alliance aux travers d’un feu qui passe entre des corps d’animaux ouverts.

Les naissances d’Isaac et d’Israël ont un lien très fort entre elles. A cause de la promesse faite à Abram, il y aura émergence d’une lignée de Vie face à une lignée de mort, pour le rachat qui trouvera son accomplissement dans le Mashia’h.

Une étude inédite qui met en perspective Berechit/Gen. et des textes de l’Alliance renouvelée, pour comprendre Mashia’h et son œuvre à la lumière de la Torah et des prophètes.

Ref. bibliques : Berechit/Gen. 15/1-21 ; Rom. 4/13-21 ; Rom. 9/7 ;  Rom. 6/20-23 ; Gal. 3/15-18 ; Heb. 11/17-19 ; Daniel 7-9 ; 2 Sam. 7/14-16 ; Luc 22/14-16 ; 1 Co. 5/4-8 ; 1 Co. 10/16-17 ; Apo. 5/6-10 ; Apo. 5/12 ; Ps. 80/6-10 ; Berechit/Gen. 21/11-13 ; Rom. 9/6-7.

Mots clefs : Parasha Le’h le’ha ; parasha Hayé Sara ; Mashia’h et le plan de la Rédemption ; naissance spirituelle et vocation d’Israël ; naissance de la Rédemption ; les 4 dimensions de la libération ; la promesse faite à Abram, sens et enjeu ; les 4 exils d’Israël et les étapes de la Rédemption ; valeur numérique : Pessa’h et Netzra ; but et sens de Pessa’h ; Pessa’h et accomplissement ; neguev, gefen ; valeur numérique : Le’hem Oni  et Isaac.

Shabbat 11/11/2014 :

Titre : « La lumière de l’âme »

Thématique : « La lumière de la Menorah »

Résumé :

Un verset clef des psaumes dit que seule la lumière de D.ieu, quand elle est reçue, nous permet de voir la lumière. Si la lumière de la Menorah pouvait illuminer l’espace extérieur, sa vocation essentielle était d’éclairer l’être intérieur de celui qui s’approchait de D.ieu pour le servir. L’âme du Souverain Sacrificateur devait être « lue », dévoilée devant D.ieu.

Les instructions de D.ieu concernant le service dans le Mishkan, et tout particulièrement l’allumage de la Menorah, décrivent des tâches simples, répétitives, mais précises et codifiées. En particulier, il est écrit qu’une huile pure devait être apportée par le peuple à Moshé. Et c’est un ordre.

Dans son effort d’obéissance à D.ieu, l’homme oublie souvent d’être fidèle dans les détails. Plusieurs passages des Ecritures sont pourtant riches d’enseignement sur l’importance de cette attention et montrent combien les détails sont parlants.

C’est que D.ieu a pris l’ordre de la Création pour le mettre dans l’homme, et l’essence de l’âme se construit et jaillit dans la marche attentive à cet ordre.

Ainsi, le simple verset de Shemot/Ex. 27/20 nous révèle-t-il beaucoup de secrets.

Ref . bibliques : Shemot/Ex. 27/20-21 ; Ps. 36/10 ; 1 Pi. 2/9 ; Actes 12/8 ; Jean 1 ; Zach. 12/3 ; 

Mots clefs : Menorah ; lumière de l’âme ; l’huile pure et les olives broyées ; rythme du temps dans la journée, et intensité de la lumière intérieure ; les responsabilités respectives entre le Rav et l’ensemble de la communauté ; l’obéissance dans le service divin ; Guétsémané.

Shabbat 08/11/2014 :

Titre : « Parasha Le’h le’ha : un chemin vers la Rédemption »

Thématique : « Parasha : Le’h le’ha »

Résumé :

Cet enseignement fait suite à celui du Shabbat 01/11/2014 (Parasha Le’h le’ha : sortir de l’exil).

Av d’Aram (= le père de l’errance, en hébr), donnera Israël (« Il rira… »), la promesse d’un fils qui sera le Messie. Ce changement, entre une dimension terrestre et humaine d’une part, marquée par une incapacité et le combat intérieur entre la réalisation et le désir, et d’autre part l’accomplissement, aura lieu uniquement dans une lettre : le ה (hey).

Lettre qui a vaincu la mort. C’est tout le sens de Mashia’h. Nous poursuivons l’examen de l’itinéraire d’Abram à Abraham, qui ouvrira le chemin éternel de la Rédemption.

Ref. Bibliques : Berechit/Gen. 17/1-13 ; Galates ; Berechit/Gen. 13/14-15 ; Berechit/en. 3/9 ; Ex. 25/8.

Mots clefs : Parasha Le’h le’ha ; l’itinéraire spirituel vers la Rédemption ; d’Abram à Abraham.

Elever son regard, de cet endroit (hayom) ; du point d’Abram au point futur des générations ; du regard d’Abram à la vision d’un Roi-Messie ; aller et devenir ; l’orientation intérieure vers le lieu de Sa présence (Makom) ; Abraham ouvre le chemin de la Rédemption ; bénédiction et augmentation du nom ; valeur numérique : Abraham ; valeur numérique : le’h le’ha.

Shabbat 01/11/2014

Titre : « Parasha Le’h le’ha : sortir de l’exil »

Thématique : « Parasha Le’h le’ha »

Résumé :

La Parasha Le’h le’ha (Va et deviens, en hébr.), est une parasha clef.

On retient souvent des versets bibliques qui la concernent, la force de la foi d’Abraham, et combien il est important de faire confiance à D.ieu dans sa vie. Ce que le texte nous enseigne en réalité va bien au-delà.

La parasha commence en Berechit/Gen. 12. Elle conclut un cycle d’événements qui nous plongent dans une forme de néant. Dans les chapitres qui précèdent, D.ieu n’a donné aucune direction.

Depuis la faute en Éden, nous voyons l’humanité s’éloigner de D.ieu et entrer dans une effervescence sociale, jusqu’à la confusion (Babel). Et après dix générations, sort un homme, Abram, qui va inaugurer une dimension nouvelle, non pas dans une compréhension améliorée du divin, mais en ouvrant une route nouvelle. Pendant dix générations, cet itinéraire vers l’arbre de Vie du Gan Éden, l’homme ne l’a pas connu.

Si D.ieu a parlé aux hommes et communiqué un plan de Vie pour l’Histoire humaine au travers de la Torah, quel peut être notre itinéraire ?

Quand nous suivons le mouvement d’Abram, celui-ci nous fait passer par plusieurs étapes très précises et riches d’enseignement.

D.ieu ne conclut pas avec Abram un pacte par hasard. Cela concerne le futur, la « dernière génération » (voir enseignement du Shabbat 08/11/14 – titre à préciser). Abram est le point de départ et d’ancrage, sur lequel reposent toutes les promesses.

Ref. bibliques : Gén. 12/1-17/27 ; Apo. 3/11-12 ; Esaïe 62/1-2 ; 2 Thi. 3/1-5 ; 2 Thi. 4/1-3.

Mots clefs : Parasha Le’h le’ha ; d’Abram à Abraham ; les deux alliances ; l’itinéraire spirituel vers la Rédemption ; Israël et l’Eglise, Israël et les Nations.

Le sens d’ « aller », le voyage intérieur vers sa neshama ; connaître le Nom de D.ieu, un itinéraire ; sortir de l’exil (dimension de Caïen) ; l’acceptation de la dimension de la Rédemption (« rentrer ») ; trouver le lieu de son accomplissement ; le choix de la terre d’élection, Jérusalem ; une alliance unique sur l’olivier franc, qui mène à l’accomplissement.

L’enseignement du Shabbat 08/11/2014 (Parasha Le’h le’ha : un chemin vers la Rédemption) est une suite et l’aboutissement de cette étude.

Mardi 28/10/2014

Titre : « L’huile de l’âme »

Thématique : « La lumière de la Menorah »

Résumé :

Après les fêtes des mois de Tichri et Eloul, nous nous retrouvons à nouveau dans le cycle du temps des activités et des orientations à prendre.

Mashia’h ne nous a-t-il pas lancé un vrai défi lorsqu’il nous dit que nous ne sommes plus de ce monde, bien qu’y habitant toujours ? Comment vivre et construire dans ce monde, en conformité avec le modèle du monde d’En-Haut que nous ne connaissons pas ?

D.ieu ne nous a donné qu’un seul modèle ici bas, le Mishkan (ou Tabernacle). Yeshoua lui-même à repris la prière ancestrale. Le symbole de la Menorah nous offre tout un enseignement sur la dimension de la Lumière que nous pouvons recevoir pour marcher dans ce monde.

Mots clefs : marcher dans le monde ; le Mishkan (ou Tabernacle) ; la lumière de la Menorah.

Réf. bibliques : Yo’hanan/Jean 17/15-16 ; Berechit /Genèse 1/1-5 ; Yo’hanan /Jean 1/1-5 ; 1 Yo’hanan/Jean 1/5-7 ; Ishayahou/Isaïe 60/1-3 ; Ishayahou/Isaïe 60/19-20 ; Shemot/Exode 34/29-35 ; 1 Corinthiens 12/12.

Shabbat 11/10/2014

Titre : « Souccot et les 4 espèces »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : Souccot »

Résumé :

Cet enseignement est une suite et un approfondissement de celui du mardi 07/11/2014 : « Souccot : la joie du Salut ou de la Rédemption ».

Si Pessa’h est le temps de la Rédemption, Souccot nous parle de la Royauté.

Lorsqu’on cherche à saisir l’essence de la fête de Souccot, (ou fête des Tentes), on comprend toute l’importance de l’œuvre de Mashia’h venu accomplir la Torah.

En revenant aux sources de la pensée juive, on comprend mieux comment cette fête, qui fera l’objet d’une convocation universelle après la fin du temps des Nations, nous ramène au Berechit, à tous les niveaux de la Création, à cette Lumière connue de l’homme avant la désobéissance, et finalement, à la plénitude du Règne de D.ieu.

Cette Lumière qui habite précisément le Mashia’h, dès la fondation du monde, et qu’il est venu donner pour ré-ouvrir le chemin vers un accès, total, absolument abouti, à la présence de D.ieu.

Mots clefs : Fête de Souccot / Fête des Tentes / Fête des cabanes ; les 4 espèces, le Loulav, et l’unité du Corps ; Berechit (Genèse), Beït (Maison), Or (Lumière) ; nouveaux cieux, nouvelle terre ; le Règne.

Ref. bibliques : Lévitique 23/39-44 ; Psaume 84/11 ; 2 Co. 5/17 ; Esaïe 43/18 ; Zacharie 14 ; Berechit / Genèse ; Apo. 20/11 ; Apo. 21/1 ; 2 Pi. 3/10-13 ; Esaïe 65/17-19 ; Esaïe 66/22 ; Zacharie 14/16-19 ; Ps. 128 ; Ephésiens 4/1-6.

Mardi 07/10/2014

Titre : « Souccot : la joie du Salut ou de la Rédemption »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : Souccot »

Résumé :

Il nous faut comprendre le sens de la fête de Souccot (= les tentes, en hébr.), non pas seulement dans le rituel et la pratique, mais dans son essence spirituelle.

Souccot est une fête qui est particulièrement importante dans le peuple d’Israël car elle est en rapport avec la Royauté et le fils de David.

Pendant 7 jours, il nous est interdit de vivre comme nous le faisons les jours ordinaires de l’année. D.ieu nous invite à sortir de la matérialité et de la temporalité, et à nous réjouir, à nous imprégner de Sa présence.

Mashia’h ne nous a-t-il pas aussi demandé que notre joie soit parfaite ?

Après le pardon reçu à Kippour, D.ieu nous donne 7 jours où nous devons exprimer Sa Vie, la joie du Salut, et celle que nous inspire l’établissement prochain de Son Règne sur terre.

C’est le temps d’une construction intérieure, individuelle et collective, qui est aussi celui d’un défi lancé aux pasteurs : comment prépare-t-on aujourd’hui le Règne du Messie ?

Mots clefs : Fête de Souccot / Fête des Tentes / Fête des Cabanes ; la joie du Ciel ; Rédemption et Salut, Pessa’h et Souccot.

Réf. bibliques : Jean 7/37-39 ; Apo. 22/17 ; Ephésiens 6/17 ; Epitre aux Philippiens ; Jean 15/11 ; Jean 16/24 ; Jean 17/13 ; Zacharie 14/16.

Pour un prolongement de cet enseignement, qui approfondit Souccot en relation avec les différents niveaux de la Création, voir : « Souccot : les 4 espèces et le Loulav » (Shabbat 11/10/2014).

Shabbat 27/09/2014

Titre : « Nitzavim : promesses et accomplissement »

Thématique : « Parasha : Nitzavim »

Résumé :

Cet enseignement a été donné dans les temps qui précèdent Yom Kippour, le jour des pardons.

Moshé se tient debout devant D.ieu avec toute l’assemblée, pour rappeler les paroles de la Torah à un peuple qui va devenir une nation en rentrant dans le pays de la promesse. Mais quelle allait être finalement la vocation de Moshé ? La promesse n’allait-elle pas au-delà de simplement posséder une terre ?

Une terre, un peuple… Adama et le dernier Adam… Nous sommes dans le projet de D.ieu pour la restitution du souffle qui donne la vie. Mais comment le peuple allait-il rencontrer le futur de D.ieu ? « Hayom », « Aujourd’hui », insiste l’Eternel.

Le texte nous apprend que si la présence de D.ieu est réelle, celui-ci nous ordonne de le rencontrer dans le ici et maintenant, à chaque instant, pour que notre futur et celui de notre descendance, ne s’éloigne pas de nous.

Ainsi, Abraham ayant marché dans l’obéissance chaque jour, a su élever son regard du lieu où il vivait, pour voir la terre du Messie et susciter la lignée davidique, messianique. « Aujourd’hui, si vous entendez Sa voix, n’endurcissez pas vos cœurs… ». Hayom est le jour du salut.

Mots clefs : parasha Nistavim ; « Hayom » ; accomplir le plan divin ; rencontrer son futur.

Versets bibliques : Deut. 31 ; Deut. 29/14 ; Ezech. 1 et 10 ; Deut. 30/16-18 ; Hébr. 3/15 et 3/7-19 ; Deut. 29 ; PS. 121/1-2 ; Gén. 13/14 ; Hébr. 11/8-19 ; Jean 8/56.

Mardi 16/09/2014

Titre : « Pardon et réconciliation »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : Yom Kippour »

Résumé :

D.ieu nous donne un seul jour dans l’année où il nous est possible de réparer nos vies et celle de l’autre, de nos familles et de notre communauté.

C’est à Yom Kippour que D.ieu est le plus attentif à nos prières et tout prêt à exercer Sa miséricorde d’une manière particulière. On perçoit mieux le sens, l’intensité et la profondeur de cet amour lorsque l’on revient sur l’origine de cette fête. Pourquoi Moshé, en son temps, sera-t-il le seul à être entendu de D.ieu ? Qui mérite le pardon plus qu’un autre ?

Le pardon met souvent en scène une victime et l’auteur d’une offense. Qui détient le plus grand mal ? Et comment éradiquer la faute ? A quelles conditions D.ieu a-t-il promis la bénédiction ?

La formation du caractère et de la personnalité – ou « rectification du cœur », dans la pensée juive -, joue aussi un rôle dans l’attention que D.ieu porte sur nous et Son approbation à notre égard.

La gloire de D.ieu, démontrée par la fidélité à Son peuple, nous amène du pardon à la réconciliation.

Mots clefs : Yom Kippour ; pardon et réconciliation ; les clés de la bénédiction.

Ref. bibliques : Mat. 18/23-35 ; Ex. 32 ; Ex. 33 ; Ex. 34/1-9 ; Esaïe  53 ; Esaïe 45/15.

Shabbat 13/09/2014 

Titre : « Les secrets du mois d’Eloul »

Thématique :  « Les fêtes de l’Eternel : Eloul »

Résumé :

Pourquoi le mois d’Eloul est-il connu dans la pensée rabbinique, comme un mois « vivant », et qui nous conduit à la vie ? Eloul est le temps des bilans, pour nous introduire dans le Règne. La royauté de Mashia’h doit commencer à vivre en nous.

Juif ou non, ce dernier mois de l’année est le fondement de celle qui s’annonce, et nous intègre dans le calendrier divin. Nombre de juifs font, pendant cette période, lire à l’office du soir et du matin, les Psaumes 27 et 37 qui mettent l’accent sur la force du lien d’unité avec D.ieu.

Le nom « Eloul » est en acrostiche de cinq versets de la Torah qui révèlent toute la dimension de ce mois et les cinq piliers du service divin : l’attachement de l’homme à son Créateur, l’abandon de soi sur l’autel et la bonté de D.ieu à travers le don divin du salut, la dimension de l’Autre dans le cœur, et le secret de la générosité qui libère, la Techouva et la circoncision du cœur.

Relus à la lumière des paroles de Yeshoua, ces versets donnent à celles-ci un relief nouveau. Annuler l’amour de soi, du moi qui règne, par l’amour du Règne.

Mots clefs : Eloul ; l’attachement à D.ieu ; les attributs du service de D.ieu ; la royauté du Messie en nous.

Réf. Bibliques : Deut. 11/12 ; Ps. 27 ; Ps. 37 ; Cantique des Cantiques 6/3 ; Jean 10/30 ; Jean 15/4 ; Exode 21/13 ; Proverbes 3 ; Jean 15/10 ; Esther 9/22 ; Actes 20/35 ; Actes 2/42 ; Deut. 30/6 ; Luc 9/23.

Shabbat 06/09/2014 

Titre : « La Torah du Messie »

Thématique : « ‘Hala’ha messianique »

Résumé :

(Suite de l’enseignement du Shabbat 30/08/2014 : La loi et la grâce dans le Messie).

Ce temps d’Eloul, avec Souccot, est celui de la Royauté. La prière s’intensifie, on attend le pardon qui amène à la restauration, et le Messie qui vient pour accomplir. Qui est ce Messie qui doit venir accomplir la Loi et les Prophètes ? En quoi consiste la loi du Messie Yeshoua ? Que veut-elle dire ?

Il ne s’agit pas d’opposer la loi et la grâce, mais la Loi et la Torah dans les cœurs. Ramener la Torah à la mémoire du cœur, pour faire la volonté de D.ieu., ce dont parlait Mashia’h. En tant que juifs messianiques, nous ne devons pas avoir plusieurs fondements, mais un seul pour comprendre les Ecritures : celui de la Rédemption. Savoir ce qui accomplit la Rédemption, tant pour un peuple qu’au plan personnel, est la base de tout.

Et qu’entend-on par Rédemption ? Mashia’h en nous, l’espérance de la gloire.

Mots clefs : Loi de Moshé, Loi du Sinaï, Loi du Messie ; Rédemption.

Ref. bibliques : Ezech. 37 ; Matt. 22/34-40 ; Deut. 6/5 ; Deut. 11/13 ; Lev. 19/18 ; Col. 1/26-27.

Mardi 02/09/2014

Titre : « Eloul: aimer son prochain »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : se préparer pour Kippour »

Résumé :

Nous avançons vers les fêtes de Tichri et nos cœurs doivent se rapprocher chaque jour du Très-Haut et de Sa Sainteté. Plus qu’une occasion de projection dans le futur, le mois d’Eloul est un temps d’examen et de bilan.

Cette année, nous concentrons notre réflexion sur la problématique du relationnel non pas avec D.ieu, mais avec son prochain. « Aimer l’autre comme soi-même… » : comment le comprendre ?

Cette démarche pour réorienter notre cœur nécessite de bien saisir la différence entre culpabilité et conviction du mal. La posture par rapport à D.ieu n’est pas la même. L’une amène l’enfermement, l’autre la libération et la vie.

Qui peut se juger ? Nous devons examiner et présenter à D.ieu. Quelle est la démarche la plus spirituelle ? La prière ou la réparation ?

Mots clefs : Eloul, Tichri, Kippour ; le pardon des fautes ; aimer l’autre.

Ref. bibliques : Lév. 19/18 ; Matt. 22/39 ; Rom. 3/19-20 ; 2 Thim. 3/16 ; 2 Co. 13/5 ; Apo. 12/10 ; Jean 8/1-11 ; 1 Co. 13.

Shabbat 30/08/2014 

Titre : « La loi et la grâce dans le Messie »

Thème : « Hala’ha messianique »

Résumé :

Dans ce temps d’Eloul, l’Eternel nous demande de nous recentrer sur l’essentiel. Avoir un cœur circoncis dans l’Alliance, accompli, dans lequel le passé est réglé. Ce qui nous amène aussi à nous interroger pour mieux comprendre sur quoi un hébreu messinique doit être fondé…

Pourquoi, lorsqu’il est question de « la Loi », dit-on « la Loi de Moshé » ? Qu’entend-on par « la loi de Moshé » ?

Lorsque D.ieu fit alliance avec Abraham, il s’adressa à lui en ces termes : « Marche devant ma face et sois droit… » Il ne lui demandait pas d’être juste. L’appel allait plus loin que la recherche d’une intégrité. Formulé autrement, D.ieu lui dit : « Sois devant toi, car ton futur dépend de ta marche aujourd’hui ».

La « Loi de Moïse » doit être comprise dès Abraham, comme une lampe dans l’itinéraire d’un peuple jusqu’au Shilo annoncé par les prophéties. D.ieu ne nous demande pas d’être sous la Loi, mais d’avoir un cœur dans Sa Loi.

La théologie qui a opposé « loi » et « grâce » a séparé Israël et les Nations. Or, considérées à la lumière du Messie, les Nations sont là non pour remplacer Israël, mais pour l’accompagner.

Mots clefs : « Loi de Moshé » ; loi et grâce ; les fondements d’un hébreu messianique ; qu’est-ce qu’être juif ?

Réf. Biblique : Berechit/Gen. 17/1 ; Bemidbar/Nom. 24/17 ; Berechit/Gen. 49/10 ; Psaume 23.

Shabbat 23/08/2014

Titre : « Que signifie l’ « Alliance du Messie » ? »

Thématique : « Hala’ha messianique »

Résumé :

Paul nous invite à exciter nos frères juifs à la jalousie. Qu’entend-il par là ?

L’approche missionnaire n’est pas conforme à la démarche de foi d’un hébreu. Yeshoua n’a eu aucun problème à être le Messie dans un judaïsme total. Certains mots du vocabulaire de la foi sont propres à Israël, et renvoient à des notions qu’il est important de comprendre et partager. Dans la perspective de clarifier davantage ce qu’est un juif croyant en Yeshoua, retour sur deux termes clefs : Rédemption et Mashia’h.

Mots clefs : Hala’ha messianique ; Rédemption ; Messie.

Ref. biblique : Romains 11/11.

Shabbat 09/08/2014

Titre : « Tisha Beav: Mashiah, notre consolation »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : Tisha BeAv »

Résumé :

La fête de Tisha BeAv célébrée dans le judaïsme en mémoire de la destruction du Temple, concerne-t-elle aussi les chrétiens ?

Quelle en est la source biblique et le sens profond ? Si ce jour est un jour de deuil, il annonce aussi les temps messianiques. La Bible nous enseigne qu’il existe une chronologie des événements qui précèdent la venue de Mashia’h, pour nous préparer à celle-ci, alors que bien des informations, mouvements, doctrines ou croyances, brouilleront les cartes pour nous « mal-orienter ».

Mots clefs : Tisha BeAv (= 9 du mois d’Av, dans le calendrier hébreu) ; reconstruction du Temple et venue du Messie.

Réf. Bibliques : Zacharie 8/19 ; Esaïe 61/1-3 ; 2 Chroniques 6/15-17.

Mardi 05/08/2014

Titre : « Le lieu Saint et les 5 piliers »

Thématique : « Le Tabernacle »

Résumé :

Les rabbins ont toujours enseigné que l’on ne peut approcher D.ieu brutalement. Pour entrer dans la présence de l’Etre divin, il est nécessaire de passer successivement par différentes étapes. Une fois par an, pour accéder au Lieu de Sainteté, le Souverain Sacrificateur devait passer par une petite porte, et cette étape marquait l’aboutissement de toute une trajectoire.

L’étude s’arrête sur les 5 piliers qui portaient le voile à l’entrée du Temple. Pourquoi l’airain ? Pourquoi le chiffre 5 ? Pourquoi 2 voiles qui ne sont pas exactement identiques ? Quel sens donner aux couleurs ?

A travers ces éléments, D.ieu nous enseigne sur la manière dont il nous répare des dérèglements de nos passés, de nos vies. Le Temple est le lieu de toutes les restaurations pour l’homme.

Aucun des objets, des matériaux et symboles du Temple ne sont étrangers au dessein de D.ieu, ils nous parlent de l’œuvre de Mashia’h, du cycle des fêtes de l’Eternel en rapport avec le monde futur et l’instauration sur terre d’un Règne de Justice.

En ce jour de Tisha BeAv, nous voulons souligner combien le Temple est fondamental pour Israël, et aussi dans la suite des Ecritures, lorsqu’au Jour du Seigneur, les 2 Jérusalem terrestre et céleste, s’imbriqueront.

Mots Clefs : Temple ; voile/rideau ; piliers et cuve d’airain ; Tisha BeAv.

Réf. Bibliques : 2 Chroniques 7/18 ; Exode 26/36-37 ; Exode 36/35-38 ; Job 6/11-13 ; Job 28/1-4 ; Daniel 10/4-6.

Shabbat 02/08/2014 

Titre : « Réflexion pour une Hala’ha messianique »

Thème : « Hala’ha messianique »

Résumé :

Le christianisme a pris naissance dans le judaïsme.

Assez vite pourtant, après seulement 3 ou 4 siècles, le christianisme s’est conduit en adversaire du judaïsme et s’en est détaché. Depuis 2000 ans, l’Occident s’est éloigné de la racine d’Israël, entraînant une rupture consommée entre la Synagogue et l’Eglise. 

Le message biblique initial, primordial, s’en est trouvé modifié. Le mouvement chrétien, comme celui des juifs messianiques, reste jeune comparé à celui de son frère aîné, et souffre parfois d’une méconnaissance des interprétations et doctrines sur lesquelles les dogmes se sont construits, ce qui peut amener chez certains une forme de confusion dans les pratiques, ou la tentation de « glaner » de manière éparpillée, dans une synthèse apparente entre pensée chrétienne et judaïsme.

L’étude propose un rapide tour d’horizon des philosophes et théologiens des 1ers siècles de notre ère, afin de montrer comment s’est progressivement développée la pensée de l’Occident sur Israël.

Un commentaire inédit sur des versets clefs qui ont déterminé l’histoire de l’Eglise et d’Israël.

Mots clefs : Hala’ha messianique ; antisémitisme chrétien ; théologie du remplacement ; les racines de l’Eglise ; Judaïsme et Christianisme ; l’Eglise et Israël ; Tacite ; Justin-Martyre ; Irénée ; Tertullien ; Origène.

Réf. Bibliques : Esaïe 26/18-27/1 ; Ezechiel 34/13-17 ; Ezechiel 36/23-27 ; Jérémie 23/4-8 ; Genèse 25/31-34 ; Romains 11/11-15 ; Mathieu 19/6-8 ; Lévitique 24/10-14.

Pour approfondir le thème : voir aussi la Revue TMPI Magazine N°197 – Israël, Judaïsme et Christianisme.

Shabbat 21/06/2014

Titre : « Qorah et l’Esprit prophétique »

Thématique : « Parasha : Qorah »

Résumé :

Qora’h occupait une haute fonction dans le service de D.ieu : il était de ceux qui portaient l’Arche sainte. D.ieu l’avait désigné pour porter Son Alliance et Son Nom, l’attestation de Sa présence, et l’esprit prophétique était en lui.

Dans les niveaux du fini et de l’infini, Qora’h avait un rôle à jouer. Comment s’instaure la dualité en soi, entre le cœur et l’esprit ? Qora’h va nous révéler les secrets de cette dichotomie intérieure qui peut parfois nous travailler, et que nous devons régler.

Ceux qui portent l’Arche de Mashia’h et sont appelés à être des ouvriers dans la moisson, ont la même responsabilité que Qora’h.

Mots clefs : parasha Qora’h ; prêtrise ; identité contestataire / identité en D.ieu ; qarov (= proche, en hébreu) / raoq (= loin, en hébreu).

Ref. bibliques : Nombres 16 ; Philippiens 1/6-8 ; Philippiens 1/15-18 ; Philippiens 2/3-5 ; Philippiens 2/13-15 ; Philippiens 3/2-3.

Shabbat 07/06/2014

Titre : « Un seul Corps dans le Messie »

Thématique : « Les fêtes : Shavouoth »

Résumé :

On présente souvent la fête de Shavouoth (ou fête de Pentecôte) comme le temps de la naissance d’une Eglise, d’un mouvement chrétien.

Cette fête est certes en relation avec les Nations. Mais comment le comprendre ?Shavouoth (Semaines, en hébreu) nous parle des 7 temps de la sainteté mais aussi du Serment (Shevoua, en hébreu). Sept semaines pour quitter l’état d’un « cœur double » et acquérir la dimension d’un cœur transformé, à même de rentrer dans le futur de D.ieu.

La Torah ciselée dans la pierre, et dans les cœurs. Le cœur de l’alliance dans le Messie d’Israël. Le livre de Ruth, traditionnellement lu dans les synagogues lors de la fête de Shavouot raconte cette trajectoire. Il nous enseigne aussi sur le sens profond des paroles de Yeshoua en relation avec l’avènement du Fils de l’Homme.

Qui sont ces vierges folles, remplies de l’Esprit, mais qui ratent au final leur rencontre avec l’époux ? Quelle est cette nuit après l’attente, qui précède la venue de Mashia’h et les noces de l’Agneau ?

Ruth glanait dans les champs de Boaz, et le Souverain Sacrificateur agitait 2 gerbes de blé devant l’Eternel le jour de la fête des Prémices (Yom Habikourim, en hébr.) ou plus exactement, de la Promesse de ce qui est à venir.

L’étude dévoile le sens profond de nombreux versets de Paul concernant la circoncision du cœur, la résurrection de l’Homme Nouveau, semence incorruptible, l’appel de l’Eglise, ou le régime de la grâce par rapport à la Loi, en les reliant à la compréhension de cette fête des Prémices.

Enfin, elle engage tout chrétien à lire le livre de Ruth en le méditer sincèrement, et redécouvrir le sens de son appel et sa place aux côtés d’Israël.

Ref. bibliques : Psaume 12/7 ; Livre de Ruth ; Jérémie 31/31 ; Mathieu 25 ; Mathieu 24/37-44 ; Lévitique 19/23-25 ; 1 Co. 15/42-44 ; Mathieu 12/38-42 ; 1 Co. 15/19 ; 1 Co. 15/20-23 ; Ephésiens 3/6 ; Ephésiens 4/3-4 ; Ephésiens 2/14 ; Col. 1/13-20 ; Phil. 2/5 ; Romains 5/19-20 ; Romains 6/4-7 ; Apocalypse 1/17.

Mots clefs : fête de Shavouot/fête de Pentecôte ; fête d’Habikourim/fête des Prémices ; Lev Levav ; circoncision du cœur, naissance spirituelle ; l’alliance éternelle ; la loi et la grâce ; l’Eglise et Israël.

Pour un complément sur la notion de Lev Levav : voir l’étude du Shabbat 01/03/2014 : « Le Tabernacle : servir D.ieu avec un cœur accompli ».

Mardi 27/05/2014

Titre : « Marcher dans les temps de D.ieu »

Thématiques : « Les fêtes de l’Eternel : le temps de l’Omer ; Parasha : Bemidbar »

Résumé :

La parasha Bemidbar (Dans le désert, en hébr.), est généralement lue avant la fête de Shavouot (Semaines, en hébr., ou fête de la Pentecôte).

Après avoir été délivré de l’Egypte, et avoir appris comment servir D.ieu et Lui rendre un culte, le peuple d’Israël doit maintenant apprendre à marcher.

Bemidbar, c’est précisément apprendre à vivre dans le rythme du temps de D.ieu. Quitter le passé, sortir du temps de l’Egypte, pour entrer dans les cycles d’une dimension éternelle qui nous dirigent vers un futur.

Elie était séparé des lois du monde et a agi dans le temps de D.ieu, amenant ainsi la pluie, une puissance de Vie. Ruth persévéra dans une marche vers un futur inaccessible sans la vue que donne la foi, et entra dans la moisson.

Bemidbar nous invite à nous placer dans la direction du vent de l’Esprit.

Mots clefs : parasha Bemidbar (Dans le désert) ; Shavouot (Pentecôte) ; Shabbat ; Anori (« Avant qu’Abraham soit, « Je serai » ») ; Elie/Elyahou ; Ruth/Routh.

Ref. bibliques : Bemidbar/Nombres 1/1-4/20 ; Berechit/Genèse 2/1-3 ; 1 Rois 18/16-46 ; Livre de Ruth ; Actes 2/17 ; Yoël/Joël 3 ; Yohanan/Jean 7/37 ; Apocalypse 22/17.

Cet enseignement fait suite à « Be’houqotaï : dans mes lois » (étude du 20/05/2014).

Shabbat 24/05/2014

Titre : « La foi, puissance de l’âme »

Thématiques : « Les niveaux de force de l’âme »

Résumé :

Deux puissances sont données à notre esprit et à notre âme : la foi et la prière.

Paul nous explique très bien comment l’entendement doit être « renouvelé dans le souffle, la respiration de notre intelligence. » Il est clair : nous avons pu échafauder un système de croyances, et rester « étranger à la vie de D.ieu. » Comment le comprendre ?

La foi peut nous « frapper », nous déstabiliser, heurter nos compréhensions ou nous laisser face à des interrogations.

L’alliance est la base. La circoncision du cœur correspond au plus haut niveau de la connaissance de D.ieu : nous connaissons D.ieu à travers l’arbre de la connaissance, ou nous le percevons via l’arbre de Vie.

Mots clefs : emouna/foi ; neshama, chaya ; maamin ; l’homme animal, l’Homme Nouveau, l’Homme Spirituel ; circoncision du cœur ; l’église et Israël.

Ref. bibliques : Habaquq 1/2-4 ; Habaquq 2/4 ; Habaquq 2/11-15 ; Hébreux 11 ; Romains 12/1-2 ; Ephésiens 4/21 ; Ephésiens 4/17 ; 1 Co. 2/4-10.

Cet enseignement fait suite à « Le juste vivra de la force de sa foi » (étude du 10/05/2014).

Mardi 20/05/2014

Titre : « Parasha Be’houqotaï. : dans mes lois »

Thématique : « Parasha : Be’houqotaï »

Résumé :

La parasha Be’houqotaï clôture le livre du Lévitique et, du même coup, rappelle les conditions de l’alliance. L’étude s’arrêtera particulièrement sur le verset 3 du chapitre 26, dont la méditation sur le sens et l’interprétation sont fondamentaux pour la compréhension :

« … Si vous marcherez selon mes lois… », est-il écrit littéralement en hébreu, l’expression offrant sous cette forme un conditionnel et un futur. A plusieurs reprises, le texte biblique aborde la question de la bénédiction en lien avec l’obéissance aux commandements. Mais ici, le choix des termes et leur sémantique sont inédits, ce qui rend la question absolument unique dans les Ecritures.

Toutes sortes de malédictions toucheront les hébreux qui se mettront en rupture avec les lois mosaïques, mais au final, le texte nous dit que l’alliance avec les Pères sera maintenue. « Je vous donnerai en leur saison les pluies… ». Le calcul du temps et toute l’histoire de l’humanité et de sa délivrance, reposent sur le jour 7.

Une Parasha très importante pour éclairer les notions de loi et de grâce, souvent opposées, et revenir de la vision parfois établie d’un D.ieu d’Israël « dur », strictement contractuel. Elle nous révèle au contraire la puissance d’amour de Celui qui est capable de tout pardonner, et reste fidèle à l’alliance des Pères.

Un lecture du texte qui met les Nations face à leur responsabilité dans l’accomplissement du plan de D.ieu avec Israël.

Mots clefs : parasha Be’houqotaï (Dans mes lois, en hébreu) ; alliance des Pères ; loi et grâce ; Shabbat ; les Nations et Israël.

Ref. bibliques : Vaykra/Lévitique 26/3, 26/4, 26/44-45.

Mardi 13/05/2014

Titre : « De la semence au fruit de l’Esprit »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : le temps de l’Omer »

Résumé :

A Pessa’h, l’Eternel a ouvert un itinéraire inédit et marqué un point de départ.
Quitter pour être, dans une nouvelle identité, tel est le cheminement du temps de l’Omer.

Plus que de prier (« Seigneur, change-moi… »), c’est de combattre dont il s’agit.
Abandonner, annuler la vie de l’animalité qui est en nous, toute « chose ancienne » devenue habitude ou ancrée dans notre inconscient. Et laisser D.ieu créer en nous. Notre âme doit devenir la lumière de D.ieu.

La Menorah, symbole de l’Esprit, offre un modèle à atteindre en ces temps particuliers, mais notre marche et l’état de nos cœurs sont décisifs, plus que les choix initiaux de D.ieu et la quantité d’ « huile » dont Celui-ci peut nous avoir doté au départ.

Laisser Mashia’h être notre vie – et non pas une raison de vivre -, et nous aider à intégrer les dimensions de la Menorah, est au cœur du cheminement de l’Omer. Aimer le Règne…

Réf. Bibliques : Tehilim/Psaume 51/12 ; 1 Pierre 3/4 ; 1 Sam. 7/16 ; Tehilim/Psaume 139/7-16 ; Philippiens 1/21-23 ; Tehilim/Psaume 63/4.

Mots clefs : le temps de l’Omer ; les 3 dimensions de la Menorah (candélabre) et de l’Esprit : coupes (gevi’im, hébr.), fleurs (perachim, hébr.), fruits (kaftorim, en hébr.) ; l’esprit et le cœur, Saül et David.

Pour un complément : voir l’étude sur Les 7 flammes de la Menorah du 06/05/2015 (Etude : Servir D.ieu dans le Mishkan).

Shabbat 10/05/2014

Titre : « Le juste vivra de la force de sa foi »

Thématique : « Les niveaux de force de l’âme »

Résumé :

La notion de foi a malheureusement souffert d’une distorsion importante au cours de l’histoire, trop souvent rattachée dans les traductions, à l’idée, impropre, de « croyance. »

Le terme emouna (foi ou confiance, en hébreu) est apparu dans la torah, à un moment précis. Il a en quelque sorte un « lieu de naissance » qui en donne la compréhension et tout le sens, y compris lorsqu’il est repris dans les évangiles.

Les sages d’Israël, s’interrogeant et cherchant quel pourrait être le pivot ou le pilier sur lequel repose toute la Torah et les Prophètes, s’arrêtèrent sur un verset précis des Ecritures, auquel Paul se réfèrera littéralement lorsqu’il parlera de foi.

A partir d’un retour aux sources d’ordre sémantique, une étude sur la notion de foi, qui montre comment celle-ci nous amène à une élévation de l’âme dans les dimensions de celle de l’Homme Nouveau, à l’mage de celle de Mashia‘h réunissant dans une unité le monde d’En-haut et le monde d’En-Bas, nous conduisant à prier pour le Royaume à venir.

Mots clefs : emouna (foi) ; les 5 niveaux de l’âme (nefesh, roua’h, neshama, chaya, yehida) ; l’homme animal, l’Homme Nouveau, l’Homme Spirituel.

Ref. bibliques : Habaquq 1/2-4 ; Habaquq 2/4 ; Habaquq 2/11-15 ; Habaquq 3 ; Romains 1/15-17 ; hébreux 11 ; 1 Co. 2/14 ; 1 Co. 3/10, Ephésiens 4/24 ; 1 Co. 2/15.

Mardi 06/05/2014

Titre : « Les 7 flammes de la Menorah »

Thématique : « Servir D.ieu dans le Mishkan »

Résumé :

Quelques principes, courts mais bibliques, pour nous orienter face à des réflexions qui voudraient inventer de nouvelles formes cultuelles, et ne pas atteindre la construction du temple.

« Fais selon le modèle qui t’est montré sur la montagne… », dit D.ieu à Moshé, avant que commence la construction du tabernacle. Il est bien parlé d’un modèle, donc d’une représentation à reproduire dans la réalité, le plus fidèlement possible.

La Menorah, symbole de l’Esprit, nous démontre en particulier la pureté de la source qui alimente les 7 flammes, sans mélange, authentique, et la nécessité d’une relation fervente et sans interruption avec D.ieu.

Mots clefs : service divin et modèle du Mishkan (tabernacle) ; prière.

Réf. Bibliques : Shemot (Exode) 25/7 et 25/40.

Pour un complément concernant les « huit vêtements de l’âme » évoqués dans le message, voir les enseignements relatifs à l’étude : « Les vêtements de l’âme »(25/03/2014).

Shabbat 19/04/2014

Titre : « Pessa’h : le dévoilement de Son Nom »

Thématique : « Parasha : Vaera ; Les fêtes : Pessa’h »

Résumé :

Il est écrit que D.ieu apparu à Abraham, Isaac et Jacob comme EL SHADDAÏ (D.ieu Puissant, en hébreu), mais qu’Il ne se fit connaître sous le Nom de l’ETERNEL (le tétragramme) qu’à Moshé, au début du ministère de ce dernier, lorsqu’Il l’envoya vers Pharaon.

Le Créateur révèle là une dimension cachée de Son identité, et ce faisant, vient tout bouleverser pour l’homme : « Je vous prendrai… et Je serai votre D.ieu. »

Rachi explique que c’est pour inscrire l’accomplissement de Sa promesse dans ce temps particulier, que D.ieu choisit de se révéler comme HAVAYE (le tétragramme). Le but du dévoilement est de nous propulser plus loin que la délivrance, dans l’accomplissement.

Tel est le message profond de D.ieu pour notre vie à Pessa’h : faire de nous Son peuple, et nous introduire dans la dimension de son Malkhout (Royaume, en hébreu).

La clef de la compréhension de cette fête n’est-elle pas aussi dans ce Messie-Roi qui nous fait quitter l’identité de la Galout (exil) pour devenir, dans un niveau de l’identité du divin, et pour accomplir ? « Car je vous le dis, jamais plus je ne le mangerai (l’agneau immolé) jusqu’à ce que Pessa’h s’accomplisse dans le Royaume de D.ieu. » (Luc 22/16)

Mots clefs : Pessa’h (Pâques) ; le tétragramme révélé ; le Royaume ; le Messie-Roi ; la coupe d’Elie.

Ref. bibliques : Shemot/Exode 3/13-15 ; Shemot/Exode 6/2-8 ; Yo’hanan/Jean 8/28 ; Luc 22/14-16 ; 28-30.

Shabbat 12/04/2014

Titre : « Pessa’h et les 4 coupes de la délivrance »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : Pessa’h »

Résumé :

Dans le christianisme, on note fréquemment une confusion sémantique entre les notions de salut et de délivrance. Or chez l’hébreu, « sauvé » n’est pas « délivré. »

Pessa’h (Pâques), fêtée sur 7 jours, marque un cycle complet, d’une sortie de l’esclavage à la libération, qui doit nous amener à la naissance spirituelle.

Les 4 coupes du Seder (ordre, en hébreu ; par extension : cérémonie, rituel, repas) nous enseignent qu’il y a 4 étapes dans la délivrance, Yeshoua ayant souffert et bu la 3ème. 4 étapes qui annoncent la délivrance finale et l’instauration du Règne qui n’aura pas de fin. Quel est le sens de la 3ème coupe ? Dans quel temps de l’histoire prophétique sommes-nous ? Quelle « identité » en Mashia’h pour l’accomplissement de Pessa’h ?

Ref. biblique : Shemot/Exode 1/1 ; Shemot/Exode 2/23-25 ; Shemot/Exode 3/13-15 ; Shemot 3/17-20 ; Shemot/Exode 6/2-8 ;

Mots clefs : Pessa’h/Pâques ; le Nom qui libère ; les 4 coupes de Pessa’h ; salut, délivrance, libération ; les 4 exils et 4 retours ; l’identité de l’Ecclesia en Mashia’h.

Enseignements complémentaires sur les souffrances des 12 tribus en rapport avec la souffrance des mères, dans leur dimension spirituelle : voir Ref. Série La Sacrificature et les 12 tribus.

Mardi 08/04/2014

Titre : « Les habits de la sainteté »

Thématique : « Les vêtements de l’âme »

Introduction à la thématique : voir mardi 04/03/2014.

Résumé :

Dans ce temps de Pessa’h (Pâques), D.ieu nous ordonne de brûler tout hamets (grain fermenté, symbole de l’orgueil). Tout commence dans les pensées, et c’est dans le for intérieur que débattent nos voix, avant de s’exprimer.

La force et la puissance des habits d’Aaron marquaient l’unité du Souverain Sacrificateur avec l’Eternel, tant extérieurement, qu’intérieurement.

De cette relation intime entre D.ieu et Aaron ressort notamment une certaine manière de s’exprimer, quand ce dernier s’adresse au peuple : « … Tu parleras aux enfants d’Israël… Tu leur diras ». Pourquoi cette différence entre parler (ledaber, en hébreu) et dire (emor, en hébreu) ?

Aaron portait sur ses épaules le pectoral qui lui rappelait sans cesse le souvenir des 12 tribus, en présence de D.ieu. Il portait ainsi les maux des chefs de chaque tribu défaillant, qui pouvait échouer dans l’accomplissement de son futur en D.

Yeshoua est la démonstration de cet amour, et c’est précisément dans ce temps de Pessa’h qu’il adressa cette dernière prière, allusion au Shema, et à l’unité, avec et en D.ieu. Car la véritable Pessa’h n’est pas d’être délivré, mais de connaître D.ieu.

Ref. bibliques : Vayikra (Lévitique 9-10) ; Vayikra (Lévitique) 21/1 ; Ephésiens 6 ; Livre de Job ; Yohanan (Jean) 13/34-35 ; Yohanan (Jean) 17.

Mots clefs : Pessa’h (Pâques) ; ledaber (parler) et emor (dire) ; souffrance de Job. 

Pour aller plus loin sur le pectoral : voir aussi la série « La sacrificature et les 12 tribus ».

Shabbat 05/04/2014

Titre : « Shemini : le pur et l’impur »

Thématique : « Parasha : Shemini »

Résumé :

Cet enseignement est une continuité de l’étude Shemini : la signification du 8. Le dernier était axé sur les chapitres 9 et 10 de la parasha. Celui-ci s’intéresse au chapitre 11.

S’inscrivant dans le temps de Pessa’h (Pâques), l’étude s’arrête sur le 7ème jour de la fête, celui du passage de la Mer. Une étape marquée par l’expérience de la gloire de D.ieu, qui conduira à marcher en nouveauté de vie, dans une maison de sainteté.

De même, lorsqu’Aaron « descendit », pria et bénit le peuple en Shemini, alors il est écrit que le peuple se trouva dans la présence de D.ieu. La gloire de l’Eternel ne s’est pas révélée. Elle a été vue. Curieusement, un ensemble de prescriptions concernant la nourriture, en rapport avec le pur et l’impur, suivront très vite, dans les Ecritures.

Pessa’h pourrait être le Vayikra (Lévitique) de l’alliance accomplie en Yeshoua. Yeshoua n’est-il pas lui-même « descendu » ? N’a-t-il pas tout quitté pour tout retrouver ? Il nous a enseigné que celui qui mangerait la matsa, ce pain sans levain, aurait la Vie. Et s’il a repris les hébreux pratiquants sur la nourriture, ça n’était pas pour abolir les prescriptions, mais pour en redonner le sens.

« Ce qui souille l’âme n’est pas ce qui entre mais ce qui sort de la bouche…. » Comment travailler à construire une maison de sainteté dans nos communautés, et dans notre être intérieur ?

Ref. biblique : Vayikra/Lévitique 11 ; Philippiens 2/1-11 ; Genèse 9/4 ; Mathieu 15/10-11.

Mots clefs : Parasha Shemini ; le pur et l’impur ; l’animal impur (le porc et la casherout) ; préparation à Pessa’h ; la marche et la nourriture.

Mardi 01/04/2014

Titre : « Les vêtements de l’âme : turban, ceinture et Beged »

Thématique : « Les vêtements de l’âme »

Introduction à la thématique : voir mardi 04/03/2014.

Résumé :

Le turban couvre le haut du corps, lui donne une limite. La ceinture est ce qui tient l’ensemble du vêtement. Elle l’empêche de se salir, et maintient l’épée de l’Esprit. Elle nous parle de Vérité. « Celui qui tord la Torah… » dit Yeshoua, dont toute l’œuvre est fondée sur l’espérance en un futur annoncé.

Le beged (vêtement, en hébreu) ou manteau forme un tout avec le premier, en rapport avec le Emet (vérité, en hébreu). Car depuis la faute en Eden, il ne nous est pas possible d’entrer en contact avec D.ieu sans être couvert d’un vêtement de lumière. Une réflexion pour purifier la conscience de notre existence, et le but de celle-ci.

Ref. bibliques : Shemot/Exode 39 ; Psaume 51 ; Apocalypse 22/19 ; Hébreux 4/12 ; Actes 21 ; Jean/Yohanan 8 ; Romains 8/24.

Mots clefs : vêtement et service de D.ieu ; turban, ceinture, manteau ; Beged (hébreu).

Pour ceux qui souhaitent un approfondissement des liens entre Paul et la torah, voir aussi les quatre enseignements suivants : « L’Evangile de Paul (1 à 4)

Shabbat 29/03/2014

Titre : « Shemini : signification du huit »

Thématiques : « Parasha : Shemini ; le Mishkan et le service de D.ieu »

Résumé :

Après plusieurs mois consacrés à la construction du tabernacle dans une conformité aux ordres de Moshè, il nous est dit que l’inauguration du service et des fonctions d’Aaron intervint le huitième (shemini, en hébreu) jour. Le ‘Hatam Sofer explique que ce jour-là, le Messie devait venir.

Dans la pensée juive, une symbolique très forte est attachée au chiffre huit, et le huitième jour est marqué par l’idée de l’accomplissement messianique, dans le sens d’une réalisation complète, achevée.

Tous les événements de l’Histoire s’articulent dans cette perspective. Shemini nous redonne tout le sens du cheminement dans la Création, du Gan Eden, à la faute, en passant par l’appel de Noa’h et d’Abraham, jusqu’à Pessa’h (Pâques), la sortie des ténèbres pour un nouveau départ dans le service divin. Shemini nous enseigne aussi quelles doivent être les bases et l’orientation du service à D.ieu.

Ref. bibliques : Vayikra/Lévitique 9 ; Vayikra/Lévitique 10/1-2.

Mots clefs : parasha Shemini ; Le sept et le huit ; accomplissement messianique ; service divin ; ratso vashov (Ezechiel 1), l’aspiration métaphysique sans le retour à la matière, « redescendre ».

Pour un approfondissement de cette étude, voir aussi :

  • Parasha Shemini : Huitième (GVA, 21/03/2014),
  • Le 8ème jour et le règne du Messie (GVA, 22/03/2014).

Mardi 25/03/2014

Titre : « Les vêtements de l’âme »

Thématique : « Les vêtements de l’âme »

Introduction à la thématique : voir mardi 04/03/2014.

Résumé :

Cette étude sur le vêtement de l’âme, s’appuie sur l’existence d’une hiérarchie spirituelle, entre les niveaux du monde d’En-Haut et ceux du monde d’En-Bas, et nous amène à réaliser l’existence d’un ordre dans la Création, qui ne supporte aucune nature « mélangée. »

Le Souverain Sacrificateur devait porter, entre autre vêtement, une « tunique unique » (mehil, en hébreu). D’une seule pièce, entière, couvrant l’ensemble du corps de haut en bas, et tissée de fin lin, cette tunique devait habiller l’âme mise à nue dans l’Eden après la faute, et permettre à celle-ci d’être vue, d’accéder à D.ieu.

Dans quel état de cœur Aaron portait-il cette tunique ? Dans quelles conditions l’inaugura-t-il et manifesta-t-il la gloire de D.ieu pour la première fois ? Quelle valeur Yeshoua lui-même lui donna-t-il ?

Tout, dans la tunique unique, est en rapport avec le service divin, et l’impossibilité d’échapper aux lois de la Création pour être agréé de D.ieu. L’étude nous fait cheminer dans une réflexion sur le pur et l’impur, avec notamment la question de savoir si ce qui souille l’âme est ce qui rentre ou ce qui sort de la bouche.

Ref. bibliques : Exode 39 ; Lévitique 10/1-5 ; Lévitique 117-8 ; Lévitique 9 ; Psaume 22.

Mots clefs : Tunique/Mehil ; service divin ; parasha Shemini, Nadab et Abihu ; impureté et lèpre spirituelle ; l’animal impur (le porc et la casherout)

Pour un prolongement de cette étude, sur le service de D.ieu et la dimension du 8ème jour : voir « Shemini : signification du huit ».

Pour un prolongement de cette étude sur la question de la nourriture : voir « Shemini : le pur et l’impur ».

Mardi 18/03/2014

Titre : « L’âme habillée »

Thématique : « Les vêtements de l’âme »

Introduction à la thématique : voir mardi 04/03/2014.

Résumé :

Le service pour l’Eternel commence avec Shemini (Shemot/Exode 9), le « 8ème » des jours, référence aux temps de l’accomplissement et de la plénitude totale. Et pour remplir ses fonctions, le Souverain sacrificateur ne pouvait s’habiller sans les vêtements prescrits. Et à chaque fois qu’il entrait dans le Mishkan (Tabernacle), le Règne futur était préparé. Le pectoral nous parle des 12 pierres et des 12 tribus d’Israël. Quand Mashia’h appela 12 hommes, il ne le fit pas indépendamment de la vocation d’Aaron. Il bâtit ce Royaume préparé en Shemini, qui est l’accomplissement d’Israël, il ne l’abolit pas. L’ephod révèle une vie de prière cachée. Le pectoral et l’ephod nous enseignent comment prier les uns pour les autres, et former ce Messie hébreu en nous.

Ref. biblique : Vayikra/Lévitique 9.

Mots clefs : pectoral ; ephod ; service de D.ieu ; shemini.

Enseignements complémentaires :

  • Sur Shemini : voir Réf Shemini Suisse-Lyon,
  • Sur les 12 tribus et le pectoral : voir Ref. Série La Sacrificature.

Shabbat 15/03/2014

Titre : « Parasha Zakor : souviens-toi d’Amaleq »

Thématiques : « Les fêtes : Pourim ; Israël et l’Eglise »

Résumé :

Le temps de Pourim est marqué par la lecture de la Meguila d’Esther et par l’étude de la Parasha Zakor (Souviens-toi…, en hébreu).

Quelle relation entre ce passage du livre de Shemot (Exode) et la fête de Pourim ? Quel sens donner aux deux bras de Moshé qui, levés, assurent la victoire contre Amaleq ?

Souviens-toi d’Amaleq. Car cette guerre traversera chaque génération, jusqu’à la délivrance, jusqu’au temps où le bras de l’Eternel agira pour manifester Sa grâce, et qu’Il établira son Mal’hout (Royaume).

Un enseignement qui, plus que jamais dans notre actualité, interpelle le peuple hébreu et l’Eglise. Si la guerre contre Amaleq est d’essence spirituelle, la prière ne constitue pas le seul pivot de la victoire.

Erratum :

Le mot Am (peuple, en hébreu), n’est pas constitué des lettres Aleph et Mem, mais Aïn et Mem. Cette erreur est liée un  raccourci malencontreux dans le fil de l’exposé.

Mots clefs : Fête de Pourim ; Méguila d’Esther ; Amaleq ; Haman.

Ref. bibliques : Shemot (Exode) 17/8-16 ; Psaume 107.

Shabbat 08/03/2014

Titre : « Vayikra : Et Il appela »

Thématique : « Parasha : Vayikra »

Résumé :

Vayikra : Et Il (D.ieu) appela (Moshé). Seulement trois fois cette expression apparait dans la Torah. Il (D.ieu) « appela », et non : « Il (Moshé) se présenta ». Littéralement, dans l’hébreu : Il appela vers. C’est-à-dire que quand D.ieu appelle, Il donne une orientation, une direction nouvelle.

La dernière lettre de Vayikra, le aleph, présente dans le texte, une particularité : elle est écrite en caractère plus petit que les autres lettres. Ce qui nous renvoie au premier homme, à l’Adam mentionné dans le livre des Chroniques, et dont la première lettre, l’aleph, est surdimensionnée, écrite en majuscule.

De Moshé à Adam, et au premier né de toute la Création, cet aleph nous fait réfléchir au sens profond de l’appel de D.ieu dans ce livre central de la Torah, qui inaugure le service pour D.ieu, et ouvre un nouveau possible dans le face-à-face, pour l’Adam créé betselem elohim (à l’image de D.ieu). Il nous ramène au Principe de la Création, au mystère caché.

Ref. bibliques : Vayikra/Lévitique 1/1-5/26 ; Exode 3/4 ; Esaïe 48/12 ; Deut./Devarim 18 ; 1 Chroniques 1 ; Genèse/berechit 3/15 ; Michée 5 ; Psaume/Tehilim 2 ; Psaume/Tehilim 87 ; Esaïe 28 ; Col. 1/12 ; Apocalypse 3/14 ; 1 Co. 15/42-49 ; Romains 6/5 ; Ephésiens 4/22-24 ; 2 Co. 5/17 ; Romains 5/14 ; 2 Co 1/19-22.

Mots clefs : parasha Vayikra ; aleph ; tselem ; 1er né de la Création.

Mardi 04/03/2014

Titre : « Le sacrificateur et les vêtements de lumière »

Thématique : « Les vêtements de l’âme »

Introduction à la thématique :

Il existe une manière de servir D.ieu dans le tabernacle. Quels sont les critères ?Le souverain Sacrificateur devait porter 8 habits, correspondant à 8 vêtements de l’âme. Car l’âme qui n’est pas vêtue dans une « conformité », intérieurement et extérieurement, n’est pas vue de D.ieu.

Résumé :

La chaleur du désert aurait pu dispenser le Souverain Sacrificateur du port d’un nombre multiple de vêtements, dans le service de D.ieu. Telle ne fut pourtant pas la volonté de l’Eternel, et à y regarder de plus près, chaque « revêtement » prescrit a un sens, aucun n’apparait inutile.

Quel lien entre ces vêtements sacrés, et l’onction, la consécration ? Quelle relation avec le « vêtement de Justice » ? Mashia’h nous enseigne que le vêtement a un rôle.

Huit (shemini, en hébreu) vêtements devaient être portés par le Souverain Sacrificateur, qui correspondent à huit « revêtements » de la neshama, qui permettent de se présenter devant D.ieu depuis la faute en Eden, et introduisent l’homme dans la plénitude du Règne à venir, dans un Règne à part, séparé de la Création.

Mots clefs : vêtement et sacerdoce ; vêtement de justice ; vêtement de lumière ; tabernacle.

Ref. bibliques : Exode/Shemot 28 ; Ecclésiaste/Qohélet 9/8 ; 1 Pierre 5/5.

Shabbat 01/03/2014

Titre : « Le Tabernacle : servir D.ieu avec un cœur accompli »

Thématique : « Le tabernacle – Le Mishkan et le service de D.ieu »

Résumé :

Sur quelles bases nos Assemblées doivent-elles fonctionner ? La Bible a-t-elle jamais indiqué un autre modèle que celui donné aux Hébreux lors de la révélation du tabernacle (mishkan, en hébreu) faite à Moshé du tabernacle, présentée dans le livre de l’Exode (Shemot) ?

Toute la dimension révélée du tabernacle (mishkan) nous enseigne sur la manière d’officier dans cette Maison de Sainteté. « … D’après le modèle que je te montrerai… », dit D.ieu.

La qualification pour le service divin est strictement d’En-Haut : « … J’ai mis la sagesse dans le cœur de tous les hommes au cœur sage, pour qu’ils fassent tout ce que Je t’ai ordonné. » D.ieu a donné un « cœur de Sagesse » : qu’est-ce qu’un cœur de Sagesse ?

Circoncision, bonté qui expie l’impureté, absence de division… Les 2 lettres « bet » (beït = maison, en hébreu) qui, dans le texte original du Shema Israël, composent l’expression communément traduite par « ton cœur », « levav(bet)v(bet)ékha » (« Tu aimeras l’Eternel ton D.ieu de tout ton cœur… » (Deut./Devarim 6/5), nous renvoient à l’intériorité de cette Maison qui, au commencement (Genèse/Berechit), n’était pas divisée.

Que nous enseigne Ephésiens 2/11 au sujet des deux maisons, Israël et les Nations ? La Torah nous montre qu’il existe un cœur pluriel et un cœur singulier ; un cœur double et un cœur « shalom », accompli pour le service divin.

Réf. bibliques : Exode (Shemot) 31/6 ; Esaïe (Ishayahou) 40/2 ; Esaïe (Ishayahou) 44/18-20 ; Esaïe (Ishayahou) 66/10 ; 1 Rois 3/7—9 ; Ps. (Tehillim) 119/80,112 ; Proverbes 16/1 ; Deut. (Devarim) 6/5 ; Ephésiens (Ephesim) 2/11 ; Jean 17 ; 1 Chro. 28/9 ; 1 Rois 8/58-61 ; 2 Chro. 20/31-33.

Mots clefs : tabernacle ; service divin ; lev (cœur), levav (cœur « double » et cœur spirituel ; le cœur tourné vers le cœur de l’autre, recto-verso, e’had, comme à la Création) ; unité ; Israël et les Nations ; parasha Ki Tissa.

Mardi 18/02/2014

Titre : « Dévoiler la lumière »

Thématique : « Le tabernacle – Le Mishkan et le service de D.ieu »

Résumé :

La lumière de la Ménorah nous rappelle cette Lumière initiale propre à la Création, première après D.ieu, avant les astres et les luminaires, dont l’univers entier dépend, mais qui depuis la faute d’Adam, demeure inaccessible, cachée et voilée. Comment dévoiler la Lumière ?

Le cheminement du sacrificateur dans son service à D.ieu, décrit avec précision dans les textes de l’Exode (Shemot), trouve un écho important dans l’enseignement de Paul :

– les prêtres (cohanim) ne sont-ils pas cette mèche éprouvée, qui, en contact avec l’huile sainte, leur donne l’autorité d’enseigner la Torah et de bénir le peuple, afin que la face de D.ieu éclaire les faces des hommes ?

– n’est-ce pas par ces mêmes commandements reçus dans le cœur et transmis, que les fils du D.ieu vivant portent la Lumière jusqu’au retour de Mashia’h ? (1 Thimotée 6/14-16)

Chaque Cohen, dans ce cheminement de la finitude vers l’infini, était amené à acquérir ce  « vêtement de l’âme » concrétisé dans les huit vêtements prescrits par l’Eternel pour le servir. Mais lorsque Paul nous dit d’être revêtus de l’esprit Saint, de quoi parle-t-il ?

Une réflexion qui, tout en nous éclairant sur les dimensions du service divin, nous montre que tout, dans les matériaux du tabernacle, évoque le Messie.

Ref. bibliques : Exode (Shemot) 27/20-21 ; Exode (Shemot) 28 ; 1 Thimotée 6/14-16 ; Nombres (Bamidbar) 6-22-27.

Mots clefs : la Ménorah ; la Lumière ; parasha Tétsavé ; le vêtement de l’âme.

Shabbat 15/02/2014

Titre : « Les secrets de la Menorah »

Thématique : « Le tabernacle – Le Mishkan et le service de D.ieu »

Résumé :

La Ménorah est, avec l’ensemble des deux kerouvim (« chérubins » ; symboles de l’armée céleste) qui gardent l’Arche de l’Alliance, le seul objet du tabernacle fait d’un bloc, composé en or massif. Aucune matière, aucun corps étranger, n’en viennent troubler l’unité.

La Lumière de la Ménorah est-elle à rapprocher d’un certain combat contre l’idolâtrie, contre toute forme de souillure ? Quel rapport entretient-elle avec ce lieu de Vie qu’est le propitiatoire, où D.ieu  donne sa Parole, et pardonne ?

Pourquoi sept branches ? Pourquoi les fleurs ? Quelle est l’essence de la beauté de la Ménorah ? Tout nous parle encore de Mashia’h et du Règne qui vient.

Une réflexion qui nous ramène à l’essence de l’Homme Nouveau, de l’homme rempli du Souffle d’En-Haut, qui voit et entend, qui connait la voix de celui vient, à Jérusalem.

Réf. bibliques : Exode (Shemot) 25/31-40 ; Exode (Shemot) 27/20-21 ; Esaïe 11/1-3 ; 1 Samuel 16/14-23 ; 1 Pierre 3/4-6 ; Ezéchiel 36/16-38 ; Romains 12/1-…

Mots clefs : Ménorah ; combat spirituel ; l’Esprit de Mashia’h.

Mardi 11/02/2014

Titre : « Le combat spirituel et les sept hiérarchies angéliques »

Thématique : « Le tabernacle – Le Mishkan et le service de D.ieu »

Résumé :

La présence des kérouvim dans le lieu très-saint nous parle de la réalité du combat dans un monde spirituel organisé où D.ieu a défini des niveaux de puissance, de domination et d’autorité variables. Il est important de comprendre que Mashia’h vient répondre à un monde angélique hiérarchisé. Le tabernacle, et en particulier l’autel, offrent bien plus qu’une occasion d’exercer des rituels. Il y est question d’existence, d’être, d’identité, d’accomplissement.

Réf . biblique : Exode (Shemot) 25.

Mots clefs : combat spirituel ; kérouvim ; tabernacle.

Shabbat 08/02/2014

Titre : « Terouma et les quatre noms du Messie »

Thématiques : « Parasha : Terouma ; Le tabernacle – Le Mishkan et le service de D.ieu »

Résumé :

La description détaillée qui est faite à Moshé concernant le modèle du tabernacle à construire, ne laisse rien au hasard. L’examen attentif des prescriptions qui concernent l’Arche, la table des pains d’oblation ou l’autel des parfums, donne une compréhension de la nature à la fois divine et humaine du Messie.

S’y exprime également la dimension universelle du plan de Rédemption. L’ « étranger », celui qui est hors de l’alliance contractée par D.ieu avec Israël, est invité à rentrer. Les quatre noms du Messie qui traverseront toutes les Ecritures sont là, avant la Torah de Moshé. Déjà, l’accomplissement des choses à venir était présent.

Ref. bibliques : Exode (Shemot) 25 ; Psaume 40/6-11 et Hébreux 10/5-11 ; Ephésiens 2 ; Ephésiens 4/17-19 ; Ephésiens 3/17-22 ; Colossiens 1/25-27 ; Isaïe 4 ; Jérémie 23/4-6 ; Jérémie 33/14-16 ; Jérémie 3/8-10 et Psaume 87 ; Zacharie 6/12-13 ; Zacharie 3/8 ; Apocalypse 22/16 ; Nombre 22 ; Esaïe 6.

Mots clefs : parasha Terouma ; tabernacle ; Zer (= couronne, bordure, en hébreu), Zar (= étranger, en hébreu) ; bois d’acacia (shittim = folie en hébreu) ; Germe (= tzéma’h, en hébreu) ; rédemption et alliance.

Mardi 04/02/2014

Titre : « Terouma et la voix des Kérouvim »

Thématiques :  « Parasha : Terouma ; Le tabernacle – Le Mishkan et le service de D.ieu »

Résumé :

Quels sont le sens et la signification de cette révélation faite à Moshé, concernant les deux kerouvim (chérubins, en hébreu), lorsque D.ieu lui montre le modèle du tabernacle à construire ? Ces deux figures n’étaient l’image d’aucune réalité visible ou céleste connue, ni en Egypte, ni dans le désert. Quelle est leur origine ? Un seul kerouv n’aurait-il pas suffit ?

D’une seule pièce, fondue dans le couvercle qui deviendra le propitiatoire, ces deux êtres ouvrent un canal étroit, seule voie par laquelle D.ieu communique avec l’homme. Au-delà de l’aspect esthétique, les kerouvim ont une fonction précise. Ils nous ramènent aux sources et à l’essence du combat spirituel de la Création, depuis la faute d’Adam.

Comment D.ieu a-t-il rendu possible le tikoun (réparation, en hébreu) ? Y a-t-il une hiérarchie dans le monde angélique ? N’est-il pas écrit que Mashia’h est celui qui a inauguré une voie nouvelle et vivante, qu’il nous a ouvert l’accès au trône de D.ieu ?

Ref. bibliques : Exode (Shemot) 25/10-22 ; Genèse (Berechit 3/15) ; Romains 12/1-2 ; Mathieu 5/23-24 ; Ezechiel 1,10 ; Hébreux 10/20 ; Ephésiens 6 ; Hébreux 5 ; Psaume (Tehillim) 80 ; Ezechiel 28/11-19 ; 2 Samuel 6/1-2 ; Psaume (Tehillim) 99/1-5 ; 1 Chroniques 13/5-6.

Mots clefs : kerouvim (chérubins) ; monde angélique ; combat spirituel ; tabernacle.

Shabbat 01/02/2014

Titre : « Terouma : folie pour les hommes, mais sagesse de D.ieu »

Thématique : « Parasha : Terouma »

Résumé :

Comment comprendre la volonté du Très-haut pour qu’on Lui construise un lieu de résidence fini ?

La construction matérielle rend visible ce qui est invisible. Le but est de nous apprendre à Voir, à être en Lui, et Lui en nous. Par ce qui est extérieur, il vient habiter (chakhan, en hébreu) à l’intérieur de l’Etre, dans la centralité de son cœur, par le Souffle divin. Et cela est tout l’itinéraire…

Du fini, nous apprenons à aller dans l’infini. Pour que le monde d’En-Bas ait une relation avec le monde d’En-Haut, ce qui est précisément l’œuvre de Mashia’h. Tout le Mishkan (Tabernacle) nous parle de la Rédemption et du Roi qui vient : le chiffre 4 (les 4 barres) renvoie au Corps et à la dimension universelle du Salut ; le bois de chitim (folie, en hébreu), nous interpelle sur cette « folie » du Tsema’h (semence de D.) qui viendra régner, en descendant du Ciel ; la couverture (tsipita) parle d’espérance, et de guetter (tsofé = guetteur, en hébreu) Celui qui vient. Observer le visible pour percevoir l’Invisible.

Mots clefs : Parasha Terouma ; Mishkan (tabernacle) ; prière sacerdotale ; rédemption ; Règne.

Ref. bibliques : Shemot (Exode) 25-28 ; Yo’hanan (Jean) 17/3-21 ; Ps 87 ; 1 Co. 1/17 ; Ps 14 ; Ps 53.

Mardi 21/01/2014

Titre : « Les chênes de Mamré »

Thématique : « Prier, louer, adorer »

Résumé :

Le chêne renvoie à différentes notions sur lesquelles cette étude va s’arrêter, en même temps qu’il fait référence à un lieu très précis, à une histoire et un appel.

En explorant ces deux axes, l’étude veut également nous amener à la compréhension de ce qu’est une rencontre avec D.ieu pour prier pour l’autre, pour celui qui est sous la condamnation. Abraham habitait dans la plaine de Mamré.

Pour certains spécialistes, le terme eloney mamreh ferait référence à un térébinthe ou à un chêne. Dans son sens hébreu, l’expression nous indique qu’Abraham était non seulement physiquement dans un lieu, mais spirituellement dans la présence du Très-Haut qui habitait en lui. Il se trouvait là, pour l’accomplissement d’un futur en rapport avec le plan de Rédemption du Créateur. Le chêne de Mamré et le bois de Golgotha… Sichem, le lieu de renouvellement de l’alliance, où fût établie une pierre qui rendrait témoignage…

Face aux acclamations des disciples louant le Roi venu au nom du Seigneur, Yeshoua n’a-t-il pas dit : « S’ils se taisent, les pierres crieront » ? L’étude nous amène finalement à relire Josué 24/24-28 d’une manière complètement nouvelle, et nous invite à graver ce passage dans nos cœurs.

Mots clefs : chêne de Mamré ; intercession ; le bois et la pierre.

Ref. bibliques : Amos 2/8-9 ; Ezechiel 6/11-14 ; Berechit (Genèse) 13/18) ; Devarim (Deutéronome) 11/29-30 ; Yehoshoua (Josué) 24/24-28.

Shabbat 04/01/2014

Titre : « Bo’ et le chiffre dix »

Thématique : « Parasha : Bo »

Résumé :

La parasha Bo’ est appelée « parasha de la délivrance ». La liberté offerte lors de la sortie d’Egypte, l’a été dans un but précis, la délivrance n’étant pas la finalité de l’intervention divine. Quel est ce but ?

Les dix plaies préalables n’ont pas été le fruit du hasard. Elles rappellent la puissance infinie de D.ieu, et nous renvoient à la Création. En filigrane, on voit dans ces versets de la parasha comment D.ieu poursuit et conduit une réorganisation progressive de la Vie, en vue de la Rédemption et du Mashia’h.

Quelle relation entre les dix Paroles prononcées lors de la Création, les dix plaies qui ont frappé l’Egypte et les dix commandements qui seront donnés au Sinaï ? Et quels rapprochements peut-on faire avec la venue de Mashia’h ?

Mots clefs : parasha Bo’ ; délivrance ; Création ; Rédemption.

Ref. bibliques : Exode (Shemot) 10/1-13/16) ; Génèse (Berechit) 1 ; Psaume 87 ; Jean 15/10-14 ; Ecclesiaste 7/14 (le lire en hébreu…) ; Jean 15/10-14 ; Ecclesiaste 7/14 (le lire en hébreu).