Catalogue des CDs d’enseignements 2016

Thématiques :

  1. Parasha Miqetz
  2. Parasha Bereshit
  3. Fêtes de l’Eternel : Soucoth
  4. Parasha Haazinou
  5. Parasha Nitzavim
  6. Préparer Yom Kippour
  7. Préparation à Yom Kippour : comment être pardonné
  8. Yom Teroua’h Yom haShofarim
  9. Parasha Ki Tavo
  10. Parasha Ki Tétzé : quand tu sortiras
  11. Parasha Shoftim
  12. Parasha Réeh
  13. Parasha Eqev
  14. Parasha Va’et’hanane : et je suppliai
  15. Parasha Devarim
  16. Parasha Matot
  17. Parasha Nasso
  18. Parasha Bamidbar Shavouoth
  19. La foi des hébreux messianiques
  20. Les fêtes de l’Eternel : Pessa’h
  21. Parasha Shemini
  22. Parasha Ki Tissa
  23. Parasha Vayakel
  24. Parasha Beshala’h
  25. Parasha Vaéra

Shabbat 31/12/2016

Titre : « Le Mashia’h de la diaspora »

Thématique : « Parasha Miqetz : Au bout »

Résumé :

La parasha Miqetz et la fête de ‘Hanouka interviennent toujours de manière concomitante. Leur proximité n’est pas seulement liée au calendrier : : elles se donnent du sens mutuellement.

Miqetz : Au bout… C’est le temps de la fin de l’exil, le début de la rédemption, le commencement du futur messianique, le miracle d’une lumière reconnectée au monde. Yossef connut l’exil, puis il sortit SUR le pays d’Egypte, nous dit le texte hébreu…

Mots Clefs : Parasha miqetz ; Yossef et l’Esprit de Mashia’h ; Miqetz et ‘Hanouka.

Ref bibliques : Berechit 41/1-44/17 ; Berechit 41/45 ; Haftarah : Zach 2/14-4/7 ; Zach 4/6.

Shabbat 29/10/2016

Titre : « Isha/Isha : essence et finalité du couple »

Thématique : « Parasha : Bereshit »

Résumé :

Dans le monde actuel, la durée de vie des couples est devenue très courte. La révolte et la colère qui peuvent s’installer suite aux douleurs, s’avèrent souvent très dommageables pour le futur d’un couple.

Avant la chute, avant qu’ils ne deviennent Adam et ‘Hava, Ish et Isha offraient le modèle du couple parfait, accompli. Que nous enseignent-t-ils ? Quelle est l’essence de l’âme d’un foyer à construire ?

Mots Clefs : parasha Berechit ; Ish, Isha, Adam et ‘Hava ; essence et finalité du couple.

Réf. bibliques : Berechit/Gen. 2/22-24 ; Berechit/Gen. 1/2-3.

Shabbat 22/10/2016

Titre : « Berechit et l’esprit de résurrection »

Thématique : « Parasha : Berechit »

Résumé :

« Eleh toldot hashamayim veha’aretz… »,  « Telles sont les origines (engendrements) des Cieux et de la Terre… » (Berechit/Genèse 2/4). Les Cieux et la Terre ont été engendrés avant la Création, et Mashia’h est lui-même de cette origine, des engendrements (cf. Toldot, en hébr).

Dans la compréhension du Plan de Rédemption donnée par Berechit, Hashem nous invite à avoir la dimension du Ciel, celle de l’homme spirituel animé par l’esprit de résurrection, par opposition à l’homme psychique ou sensuel.

Mashia’h ne cessait de parler de résurrection…

Quelle vision du plan divin la parasha Berechit nous donne-elle pour construire, individuellement et collectivement, le monde futur ?

Mots Clefs : parasha Bereshit ; Plan de Rédemption ; Mashia’h et Toldedot (engendrements) ; vision du plan divin pour construire le monde futur.

Réf. bibliques : Berechit/Gen. 1/1-2/4 ; Josué 1/7-8 ; Devarim/Deut. 10/11-16 ; Yishayahou/Esaïe 64/4 ; Michlé/Prov. 8/23 ; Tehilim/Ps. 2/6 ; 1 Co. 2/14-16 ; Rom. 8/7-11 ; Yishayahou/Esaïe 24/4 ; Yishayahou/Esaïe 24/6-8 ; Luc 10/18 ; Yishayahou/Esaïe 14/7-15 ; Apo. 20/1-3.

Mardi 18/10/2016

Titre : « Yeshoua et Soucoth »

Thématique : « Fêtes de l’Eternel : Soucoth »

Résumé :

Après les temps d’introspection qui ont précédé Yom Kippour, où nous avons malmené et fait violence à nos âmes, Soucoth nous introduit dans la joie du Pardon et préfigure le Règne de D.ieu à venir.

L’étude est proposée dans un but pédagogique, afin de nous montrer comment Yeshoua et ses disciples vivaient cette fête.

Quand Yeshoua a quitté ce monde, il est écrit qu’il nous a laissé et donné sa paix. Dans ce verset et ceux qui suivent, il s’adresse à des juifs qui savent qu’après la fin des jours, D.ieu instaurera Son Règne, appelé « Règne de Paix » par excellence.  Les paroles de Yeshoua s’offrent clairement comme une référence à Soucoth.

Mots clefs : Fête de Soucoth ; Yeshoua et la fête de Soucoth ; sens et signification de la Soucca et du Loulav.

Réf. bibliques : Vayikra/Lév. 23/33-44 ; Yo’hanan/Jean 14/27-29 ; Col. 3/13-15 ; Matt. 18/19-20 ; Za. 14/16 ; Rom. 12.

Shabbat 15/10/2016

Titre : « Ecouter et entendre »

Thématique : « Parasha : Haazinou »

Résumé :

Haazinou (du verbe Azan) est le premier mot de cette parasha, qui signifie en hébreu : écouter, avec attention et mémoire. Généralement lue après Yom Kippour, cette portion de la Torah constitue en quelque sorte le testament de Moshé, la dernière occasion pour lui de donner des conseils à Israël, avant de partir.

Pourquoi Moshé, dans cet ultime prise de parole au sein de son peuple, prend-il à témoin les cieux et la terre ?

Ozen (l’oreille), vient du verbe Azan (prêter l’oreille), et a aussi pour racine le verbe Izen (équilibrer).

Pour le peuple du Shema (écoute), qui a appris à plonger dans une écoute intérieure pour être sur la fréquence du Ciel, il s’agit de comprendre que l’Homme en marche trouvera son juste équilibre dans la dimension de la Parole et de la Justice divine.

Lorsque Yeshoua dit à ses disciples que le Ciel et la Terre passeront, mais que ses paroles ne passeront pas, il s’exprime en référence directe à cette parasha qui s’adresse à toutes les générations, nous compris…

Mots clefs : parasha Haazinou ; Shimou (verbe ; Shema : écoute) : « écoutez », dans le sens d’être entendu ; Léazin (verbe) : entendre pour se mettre en équilibre ; dimension messianique des dernières paroles de Moshé.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 32/1-4 ; Devarim/Deut. 32/44-47 ; Matt. 24/35. 

Shabbat 08/10/2016

Titre : « Que doit-on pardonner ? »

Thématique : « Parasha : Nitzavim ; Préparer Yom Kippour »

Résumé :

Plusieurs versets choisis dans l’Ancien et le Nouveau Testament, nous montrent combien le message de la Techouva reste le même dans ces deux portions du mêm Livre, et dans le fond, et dans la forme, offrant les mêmes réponses à l’éloignement et à l’exil de l’homme consécutifs à la faute d’adam richon

Cette re-lecture donne un contenu et un poids particuliers aux paroles de Yo’hanan qui appelait non seulement à la repentance, mais plus que cela, à porter du fruit digne de celle-ci. Car qu’entend-on exactement, dans l’hébreu, lorsque l’on parle de confession de la faute ?

Si le sens du message de la Techouva reste identique, en qualité, la bonté d’Hashem est également la même aux travers de toutes les Ecritures : sur le même principe que le Père qui « multiplie » le pardon, Yeshoua enseigne à pardonner 7×77 fois…

Mots clefs : préparation à Yom Kippour ; Techouva (repentance) et pardon, dans l’Ancienne et la Nouvelle Alliance.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 29/1-4 ; Devarim/Deut. 30/2-7 ; Tehilim/Ps. 23 ; Devarim/Deut. 29/29 ; Oshia/Os. 14 ; Yoël/Jo. 2/12-15 ; Oshia/Os. 12/6-7 ; Oshia/Os. 10/12-13 ; Oshia/Os. 6/1-3 ; Yirzekel/Ez. 33/10-19 ; Irmeyahou/Jér. 3/13-14 ; Irmeyahou/Jér. 4/1-3 ; Actes 26/17-23 ; Tehilim/Ps. 51/15 ; Matt. 18 ; Yishayahou/Esaïe 55/6-8.

Mardi 04/10/2016

Titre : « La Techouva des profondeurs de l’âme »

Thématique : « Préparation à Yom Kippour ; comment être pardonné ? »

Résumé :

Avant d’être justifié et d’avoir son nom inscrit dans le Livre de Vie, il faut avoir été pardonné par Lui. Le chapitre 14 d’Oshia/Osée offre ici l’axe des réflexions sur ce retour à D.ieu.

Qu’est-ce que la Techouva ? Est-ce l’attitude du repentir qui s’arrête à la formulation d’une demande de pardon ? Maïmonide offre un éclairage très profond sur le vrai sens de la Téchouva. Hachem n’est ni moral ni religieux, mais Il s’intéresse aux profondeurs de l’âme.

Le passage d’Oshia nous amène à comprendre que même en marchant dans les voies de l’Eternel de manière « régulière », nous pouvons être considéré par lui comme « rebelle », et échouer…

Mots clefs : préparation à Yom Kippour ; la Techouva (repentance) selon Maïmonide ; comment être pardonné ? ; qu’est-ce qu’un rebelle selon D.ieu ? ; morale, pratique religieuse et pardon.

Réf. bibliques : Vayikra/Lev. 16/2 ; Tehilim/Ps. 51 ; Oshia/Os. 14/2-10 ; Yishayahou/Esaïe 30/1-2 ; 1 Chro. 14/10-14.

Mardi 27/09/2016

Titre : « Yom Kippour : reconstruire son âme »

Thématique : « Préparer Yom Kippour »

Résumé :

A Yom Kippour, Hachem offre à l’Homme la possibilité unique de retrouver une identité conforme à l’image d’En-Haut (TSELEM, en hébr.) selon laquelle il a été créé. Ce jour est le seul à l’occasion duquel il est dit dans les Textes, que D.ieu se rencontrera avec nous, face-à-face.

Si le mal commis dans le passé n’a pas été pardonné, il continue d’exister devant Lui. Mais à Yom Kippour, Hachem veut nous ouvrir un accès qui n’est pas seulement un nouveau départ, mais un chemin de Vie et de guérison.

Les dysfonctionnements dans nos vécus, que l’on peut qualifier de « maladies » sans parvenir à leur donner un nom, renvoient dans la pensée hébreu, à l’idée d’une « inconscience de l’âme. » Entrer dans le chemin de Vie qui nous est proposé, demande de nommer, de « quitter », et d’abandonner le mal commis, ce que l’hébreux appelle alors : « reconstruire son âme… »

Le face-à-face avec D.ieu à Yom Kippour, nécessite toute une préparation en amont, tant individuelle que collective. Pour être agréés, nos âmes devront avoir un parfum, une certaine odeur spirituelle.

Mots clefs : préparation à Yom Kippour ; l’inconscience de l’âme ; expiation, pardon et reconstruction de l’âme.

Réf. bibliques : Vayikra/Lev. 16/15-17 ; Vayikra/Lév. 16/30-31 ; Vayikra/Lév. 16/12-13 ; Berechit/Gen. 27/27 ; Révélation 8/1-3 ; Shemot/Ex. 30/7-8 ; Shemot/Ex. 30/34-38 ; Shir haShirim/Cant. 1/3 ; Yirzekel/Ez. 20/41 ; Tehilim/Ps. 141/1-2.

Shabbat 24/09/2016

Titre : « Eloul : un temps de grâce et de miséricorde »

Thématique : « Yom Teroua’h, Yom haShofarim »

Résumé :

Le jour de Yom Teroua’h ou fête des trompettes (shofarim, en hébr.) correspond à une période fondamentale de l’année. Temps biblique de convocation divine, il ouvre un décompte de 10 jours durant lesquels nous sommes appelés à « scruter » nos âmes, jusqu’au Jour des Pardons (Yom haKipourim).

C’est un temps unique dans l’année, où D.ieu descend vers l’homme et lui donne rendez-vous pour un face-à-face à l’issue duquel s’exercera Son Jugement sur notre attachement au mal, ou Sa miséricorde. Ce jour marque donc le démarrage d’un temps d’examen intense de nos êtres, à la fois individuel et collectif, pour la possibilité une vie nouvelle.

Le Shofar divin souffle également comme un appel à préparer nos vies et nos cœurs aux jours qui viennent, et sur lesquels s’exercera le jugement divin. Les prophéties du Gaon de Vilna sont remarquables en précision et actualité, pour décrire ces temps annonciateurs des « pas du Messie. »

Dans quels temps sommes-nous ? Serons-nous prêts pour accueillir Mashia’h ?

Deux niveaux interviennent face au tribunal céleste : notre position par rapport à Israël, lorsqu’il jugera les Nations ; l’état de notre Neshama (âme), dans notre relation avec D.ieu et avec notre prochain. 

Deux étapes – Sli’hot (supplications) et Techouva (repentance) – sont aussi à vivre pour rétablir ce qui a été brisé dans nos vies, et dont l’étude nous permettra de comprendre ce qu’est véritablement l’expérience du « Salut. »

Cette période de rendez-vous divin est également et paradoxalement appelée « temps de grâce et de miséricorde » de D.ieu

Relecture des versets clefs qui nous ramènent aux sources du Pardon.

Mots clefs : Eloul ; Yom Teroua’h, Yom haShofarim (jour des trompettes) ; le Gaon de Vilna et les temps actuels ; Sli’hot (supplications) et Techouva (repentance) ; loi et miséricorde divine.

Réf. bibliques : Vayikra/Lév. 23/23-32 ; Shemot/Ex. 24/12 ; Shemot/Ex. 32/14-16 ; Shemot 34/1-3 ; Rom. 14/10 ; 2 Co. 5/10 ; Esaïe 6/8-10 ; Devarim/Deut. 30/6. 

Mardi 20/09/2016

Titre : « Eloul et le symbole de la grenade »

Thématique : « Parasha : Ki Tavo »

Résumé :

« Ki Tavo » : « Lorsque tu entreras ». Dans ce temps du mois d’Eloul où commencent les fêtes de Tichri (« nouvel an » de la terre, fête des trompettes qui précède le Jour des Pardons), nous pouvons nous poser la question de savoir quel type de Vie Nouvelle D. ieu nous offre. En hébreu, le futur est un passé accompli.

D.ieu nous demande-t-Il d’innover ? N’attend-Il pas plutôt que nous nous donnions les moyens d’accomplir les œuvres bonnes qu’Il avait prévues d’avance ? La Terre promise et conquise, a donné ses fruits, et Hachem ne demande ni or, ni argent, rien qui ait véritablement une valeur économique, mais précisemment, des fruits de la Terre…

Aaron était uni à D.ieu. Et lorsqu’il Le servait, il devait se vêtir d’un habit portant des clochettes et des grenades tout autour de son ourlet. Lorsque Yo’hanan voit la messianité de Yeshoua, il s’écrit : « Produisez donc un fruit digne de la repentance… »

Grenade se dit « RIMON » en hébreu, ce qui renvoie à l’idée d’une élévation à D.ieu… Le Royaume des Cieux est proche.

Mots clefs : parasha Ki tavo ; l’ffrande des prémices ; Eloul et les fruits de la repentance ; l’enseignement de la grenade.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 23/1-29/8 ; Devarim/Deut. 26/1-2 ; Devarim/Deut. 29/8 ;  Matt. 3/8 ; Luc 3/8 ; Tehilim/Ps. 90/12 ; Shemot/Ex. 28/33-34.

Mardi 13/09/2016

Titre : « Sept vertus pour vaincre les ténèbres »

Thématique : « Parasha Ki Tétzé : quand tu sortiras »

Résumé :

Cet enseignement prolonge celui du Shabbat 10/09/2016. « Quand tu sortiras contre tes ennemis » : dans la pensée juive, ce verset qui introduit notre parasha Ki Tétzé, renvoie à l’idée d’une opposition et d’un combat éternels contre Israël, jusqu’à la venue du Messie.

L’ennemi peut être extérieur, mais aussi intérieur, ce qui nécessite une préparation profonde de notre être, un combat contre soi-même : casser l’ « écorce » de l’âme que nous avons pu laisser se former au fil des épreuves, et qui nous maintient dans le mal, en nous coupant de la Lumière.

Dans la logique paulinienne, nous devons comprendre que les « armes de la Lumière » sont en rapport avec celui qui n’a aucune part avec le monde des ténèbres, parce qu’elles renvoient à la pratique de sept vertus dans la pensée d’Israël.

Sept… Ce nombre est-il suffisant pour vaincre la Nuit ? Comment comprendre le verset « Délivre-nous du mal » de la prière du Avinou (Notre Père) ? La parasha Ki Tétzé nous enseigne que pour être fort, nous devons apprendre à bénir, jusqu’à nos ennemis.

Mots clefs : parasha Ki Tétzé ; combattre ses ennemis ; les armes de la Lumière contre les ténèbres ; 7 vertus ; l’écorce de l’âme ; relecture de la pensée paulinenne, dans sa formation hébreu ; relecture de la prière du Avinou (Notre Père) dans une pensée hébreu.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 21/10-25/19 ; Eph. 6/10-11 ; Rom. 13/11-14 ; Mi’ha/Mi. 6/8 ; Matt. 6/13 ; Matt 6/9-13.

Shabbat 10/09/2016

Titre : « Guerres spirituelles d’En-Haut et d’En-Bas »

Thématique : « Parasha : Shoftim »

Résumé :

A la fin de la parasha Shoftim, lorsqu’Hashem rend Son jugement sur Amalek, Il ne se limite pas à condamner son attaque contre les hébreux qui s’apprêtent à entrer sur la Terre promise. Il souligne bien qu’il y aura non pas une, mais des guerres à venir, de génération en génération, avec Amalek.

Nous avons été avertis par les prophètes, de ces événements qui bouleverseraient le cours de l’histoire du monde, des temps marqués pour chacun, de la nature et de l’enjeu des guerres à venir. Pourtant, notre compréhension de l’actualité en rapport avec ces textes, ne suit pas toujours. Tous ces événements sont en rapport avec la venue de Mashia’h, le Mal’hout et le Olam Haba.

Les guerres d’En-Bas ne font que refléter les guerres d’En-Haut. Ce combat lié à l’instauration du Règne de D.ieu sur terre, nous ramène aux patriarches et à la qualité de leur marche. Tout l’enjeu est là : dès Berechit, les combats sont intérieurs avant d’être extérieurs, et le mal qui n’est pas vaincu en soi, conduit à une amplification du mal. D’où les guerres d’Amalek, petit fils d’Esav.

Si nous sommes des fils de la Lumière appelés à combattre les fils des ténèbres, l’enseignement de Shaül de Tarse nous exhorte dans la droite ligne de la parasha suivante, Ki Tetzé : Quand tu sortiras… en guerre contre tes ennemis, ne sors pas « nu ».

Relecture d’Ephésiens 6/11 et du « Délivre-nous du Mal » de la prière du Avinou (Notre Père), dans une pensée hébraïque.

Mots clefs : parasha Shoftim ; les guerres d’En-Haut et les guerres d’En-Bas ; Adonaï Tzebaot ; étincelles de la puissance de Vie ; prière du Avinou (Notre Père).

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 16/18-21/9 ; Yishayahou/Esaïe 51/14-15 ; Zacharie 12 ; Devarim/Deut. 21/10 (Ki Tetze) ; Rom 16/17-18 ; Rom 7/14-17 ; Eph. 6/11 ; Rom 13/11-14 ; Matt 6/9-13

Mardi 06/09/2016

Titre : « Vois ou regarde » (suite)

Thématique : « Parasha : Réeh »

Résumé :

L’étude continue celle du 03/09/2016 sur la parasha Reeh. Elle nous aide notamment à comprendre que la bénédiction est conditionnelle, et qu’elle dépend de notre obéisance. Et qui parle d’obéissance, fait inévitablement référence à un cadre « normatif », à des lois.

Les textes de l’Alliance Renouvelée sont mis en parallèle avec ceux du Deutéronome. L’étude aborde différents points, au regard de la bénédiction et de ce qui satisfait la Justice de D.ieu :

  • l’action et les œuvres. Quand elles sont l’expression d’une obéissance et d’une confiance totale en D.ieu, elles ont leur importance pour entrer dans le Royaume.
  • la position des Nations par rapport à Israël. Yeshoua ne nous a-t-il pas exhorté à apporter soin et consolation au plus petit de ses frères ? Comment le comprendre dans les temps actuels ?
  • le lien entre les œuvres et la grâce, les œuvres et la foi.

L’enseignement de Mashia’h, lorsqu’il a été parmi les hommes, n’a négligé aucun des 613 commandements, y compris sur la question du Shabbat. Le Royaume de D.ieu a des lois, et comprendre les prophéties nous amène à reconsidérer la relation de D.ieu avec Israël dans la dimension du Règne.

Mots clefs : parasha Réeh ; la bénédiction de la terre ; bénédiction et obéissance.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 11/26-16/17 ; Matt. 6/31-33 ; 2 Co 9/6-12 ; Ivrim/Héb 4/1-6, 11 ; Matt. 25/31-41 ; 1 Co. 1/4-8 ; Eph. 2/8-10 ; Eph. 1/3-14 ; 1 Thess. 2/9-12 ; Luc 21/20-21/37.

Shabbat 03/09/2016

Titre : « Vois ou regarde »

Thématique : « Parasha : Réeh »

Résumé :

« Voyez, je vous propose en ce jour, d’une part la bénédiction, la malédiction de l’autre. » Pourquoi l’Eternel emploie-t-Il ici le verbe « voir » (« REEH » en hébr., « Voyez ») ? N’aurait-Il pas pu s’exprimer avec d’autres termes ? Quel est l’enjeu de cet « arrêt » dans la marche, demandé au Peuple par Hachem, avant d’entrer sur la Terre promise aux Patriarches pour en prendre possession ? Car c’est bien la position du « NAVI » (prophète, en hébr.) qu’il est demandé ici au Peuple d’adopter. Voir n’est pas regarder.

Parmi les conditions fixées par Hashem pour libérer la bénédiction, il en est une qui paraît anodine, un point de la Loi souvent négligé, bien que d’une grande importance. Il sera finalement question de savoir se libérer de la matérialité, d’apprendre à remettre à D.ieu la gestion de tout, dans une confiance absolue en Lui.

Mots clefs : parasha Réeh ; qu’est-ce que « voir », dans la révélation du texte hébreu ? ;  la loi, condition de la bénédiction ; la justice de D.ieu et les offrandes.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 11/26-16/17 ; Haftarah : Yishayahou/Esaïe 54/11-55/5 ; Malachie 3/7-10 ; Devarim/Deut. 28/12-14 ; 2 Ch 31/9-10 ; Tehilim/Ps. 22-25 ; Yirzekel/Ez. 44/26-30 ; Hoshéa/Osée 2/21-25 ; ‘Hagaï/Aggée 2/18-19. 

Shabbat 27/08/2016

Titre : « Le talon du Mashia’h »

Thématique : « Parasha : Eqev »

Résumé :

Un point clef de la parasha est donné vers la fin de la section, par le passage qui reprend le second paragraphe du Shema – texte fondateur d’Israël -, et fait référence à la résurrection d’entre les morts dans les temps messianiques.

Eqev, le second mot de la parasha, qui signifie « talon », est aussi un « si ». Le texte nous ramène naturellement à la première promesse messianique de la Torah (Berechit/Gen. 3/15) : pourquoi le talon écrasera-t-il la tête du Serpent ?

Dans la pensée d’Israël, le talon, qui est la partie la plus basse du corps, en contact avec la poussière, symbolise la fin du corps et la fin des temps.

Il nous est dit que Mashia’h s’est d’abord humilié, apparenté à une racine ou à un rameau (Netzer, en hébr.), pour être élevé et emporter la victoire dans les temps messianiques.

Yaacov, dont le nom renvoie à Eqev, a été transformé pour s’apppeler Israël, afin de préparer le Règne du Messie.

Lorsque Shaül de Tarse (Paul) parle du Corps du Messie, sa pensée n’est pas détachée de de la compréhension qu’il a de l’enseignement d’Eqev.

Sa préoccupation n’est pas d’instituer un Corps, mais d’exhorter celui-ci à être formé pour le combat des derniers temps avec Esav/Edom, et rassemblé sur le lieu le plus important, à Jérusalem.

Mots clefs : Parasha Eqev ; Eqev, Yaacov, le talon et la tête du Serpent ; Eqev, « Si… » ; essence et finalité du Corps du Messie ; Mashia’h, Netzer élevé en gloire ; Aleph & Tav : d’Esaïe au livre de la Révélation.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 7/12-11/25 ; Devarim/Deut. 11/18-21 ; Zach. 12/2-3 ; Devarim/Deut. 9/24 ; Berechit/Gen. 3/15 ; Phil. 2/9 ; Eph. 1/19-22 ; Esaïe 53/1-2 ; Luc 2/52 ; 2 Thi. 2/7-13 ; Esaïe 48/12-13 ; Apo. 1/17-20 ; Tehilim 145/10-13 ; Matt. 24/29-31 ; Apo. 1/7.

Shabbat 20/08/2016

Titre : « Vaincre la blessure des pères »

Thématique : « Parasha Va’et’hanane, Et je suppliai »

Résumé :

Après avoir supplié D.ieu à 34 reprises sans succès, Moshé sait qu’il ne fera pas entrer Israël sur la terre promise à Avraham, Isaac et Yaacov. Pourtant, il élève encore la voix pour s’adresser à une génération nouvelle, à des fils, pas seulement pour leur donner des recommandations morales, mais pour leur transmettre les fondements de ce qu’ils devront être jusqu’au temps fixé du Règne du Messie.

Comment entrer ? Qui sont les fils ? Le peuple a-t-il compris le but de son entrée sur la terre ? La parasha excelle là où elle nous apprend comment l’écoute donne la vue et conduit au dévoilement des paroles prophétiques. Cet enseignement reste une introduction à la parasha, mais il nous donne l’essence et la dimension prophétique de la parole de Moshé. Il en offre une synthèse éclairante pour l’orientation de nos cœurs dans les temps actuels, en reliant la prière du Shema (Ecoute) et la Haftarah Na’hamou (Console), première des sept haftarot de consolation.

Mots clefs : Parasha Va’et’hanane ; la parole prophétique de Moshé pour les temps de la fin, la prière du Shema et la Haftarah Na’hamou.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 3/23-7/11 ; Marc 12/28-34 ; Yeshayahou/Es. 40/1-26 ; Hébreux 11/23-29.

Shabbat 13/08/2016

Titre : « Moshé et la parole prophétique »

Thématique : « Parasha : Devarim »

Résumé :

Il existe une relation entre ce dernier livre du rouleau de la Torah (Devarim ou Deutéronome), et le Livre de la Révélation de Yo’hanan qui nous enjoint, dans les mêmes termes, de ne rien ajouter ni retrancher aux paroles de D.ieu. Et dans les deux cas, de l’écoute du Peuple dépendront les bénédictions et les malédictions.

La Terre est sainte, et elle ne tolérera qu’une sanctification constante de ceux qui l’habiteront. Mais lorsque Moshé, dans ce temps qui précède l’entrée sur la Terre, transmet la parole de D.ieu vers les enfants d’Israël, il y a plus qu’une mise en garde et un rappel de la Torah, pour entrer dans l’héritage promis à Abraham, Isaac et Yaacov.

La voix de Moshé « sort » pour transcender toutes les générations, présentes et futures. Sans que ce soit explicite dans ce texte de la parasha, le message de Moshé interpelle pourtant sur la vision profonde des temps de la fin qui l’anime à ce moment là : préparer l’arrivée du Messie-Roi.

Mots clefs : parasha Devarim ; Moshé, le Livre de la Révélation de Yo’hanan et la vision des temps de la fin.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 1/1-3/22 ; Bamidbar/Ex. 35/34 ; Devarim/Deut. 13/1 ; Devarim/Deut. 2/16 ; Devarim/Deut. 1/1 ; Livre de la Révélation (22/19…)

Shabbat 06/08/2016

Titre : « La parole d’une nouvelle humanité »

Thématique : « Parasha : Matot »

Résumé :

« Si un homme fait un vœu au Seigneur, il ne peut violer sa parole » (Bamidbar/Ex. 30/3). Rachi explique que le terme hébreu employé pour « violer », renvoie à la notion de profanation. En d’autres termes, l’homme ne doit pas rendre sa parole profane par un engagement non tenu. Rachi nous montre ainsi le caractère absolu et saint de la parole humaine.

D.ieu avait dit à Noa’h : « Entre, toi et toute ta famille vers (= lé, en hébr.) l’Arche (= Tevah, en hebr.) ; car c’est toi que j’ai reconnu juste parmi cette génération. » (Berechit/Gen. 7/1)

« Tevah » est aussi le terme employé dans le texte hébreu pour désigner le panier dans lequel Moshé fut sauvé des eaux, comme Noa’h le fut du déluge en allant vers l’Arche. Or, dans l’éthymologie, « Tevah » signifie aussi « Mot. »

La parole de l’homme a un poids qui engage son éternité. Elle atteste de son identité par essence divine, dans la relation de celui-ci avec les autres et avec D.ieu, et lui ouvre les portes du salut et de celui de ses pairs…

Mots clefs : parasha Matot ; l’absolue sainteté de la parole humaine ; les mots dits, l’Arche et le Salut.

Réf. bibliques : Bamidbar/Nbres 30/2-32/42 ; Bamidbar/Nbres 30/2-3 ; Héb. 4/12 ; Shemot/Ex. 31/14 ; Berechit/Gen. 7/1 ; Philippiens 2/12 ; Luc 17/26 (ou Matthieu 24/37).

Shabbat 25/06/2016

Titre : « Birkat haCohanim : la délivrance du futur »

Thématique : « Parasha Nasso »

Résumé :

La bénédiction des Cohanim (prêtres) apparaît dans la parasha Nasso (« Relève… »), en clôture d’un chapitre du livre Bamidbar (Exode). Cette prière se distingue de toutes les prières spontanées identifiées dans la Bible.

A l’initiative de D.ieu, elle répond à une injonction courte mais extrêmement « cadrée », tant dans la forme que dans les termes de son contenu. Sans rapport avec l’expression d’un besoin ou d’une délivrance, se distinguant d’une grâce, elle interroge.

Rachi la relie à la manne du désert, un élément ex nihilo en dehors des six jours de la Création. Quel est le sens de la bénédiction des Cohanim ? D’où tire-t-elle sa force ? Qu’est-ce que bénir ? Que cherchait Yaacov lorsqu’il insista pour être béni alors qu’il venait d’obtenir la victoire sur l’ange ?

Mots clefs : Birkat haCohanim/bénédiction des prêtres.

Réf. bibliques : Bamidbar/Nbres 6/22-27 ; Vayikra/Lev. 9/22-24 ; Berechit/Gen. 2/3.

Nuit Shavouot 2016 (11-12/06/2016)

Titre : « Le décompte des noms : une armée pour l’éternité »

Thématique : « Parasha Bamidbar ; Fête de Shavouoth »

Résumé :

Cette nuit d’étude prolonge l’enseignement du Shabbat 11/06/2016. Dans l’hébreu, le terme « tifkedou » employé en référence au dénombrement, a pour racine « pekida » qui renvoie à la notion d’assignation, d’attribution d’une fonction dans le peuple.

On trouve 9 recensements dans le Tanakh, et 1 recensement supplémentaire, le dernier, dans le livre de l’Apocalypse. Les noms des fils d’Israël décomptés devront s’organiser selon 4 orientations, en rapport avec les 4 points cardinaux, les 4 bêtes de Daniel et les 4 vivants d’Ezéchiel.

L’étude, qui relie les textes du Tanakh à ceux de l’Alliance Renouvelée, livre toute une réflexion sur le sens du fonctionnement et de l’organisation d’une communauté. Tous ces dénombrements sont en relation avec les temps de la fin, la venue et le Règne du Messie. Le compte et l’organisation des noms, ont une dimention spirituelle qui doit permettre le rayonnement universel de la Lumière de D.ieu dans la présence de Mashia’h.

Dans cette vision et dans ce temps de Shavouot, la lecture du livre de Ruth est aussi l’occasion de souligner combien il est important d’abattre les murs d’inimitié entre juifs et non-juifs.

Réf. bibliques : Bamidbar/Nbres 1/1-4/20 ; Bamidbar/Nbres 1/3 ; Actes 4 ; Livre de Ruth ; Ephésiens 4/11-4/13 ; Ephésiens 6/10-12 ; 1 Co 12/24-30 ; Yo’hanan/Jea, 17/12 ; Matthieu 7/21-23 ; Shemot/Exode 1-12 ; Livre de l’Apocalypse ; Ephésiens 2/21 ; Ephésiens 2/14, 2/16.

Mots clefs : parasha Bamidbar ; Fête de Shavouoth ; l’Homme Nouveau ; dénombrement, compter les noms ; Tifkedou/Pekida ; le combat spirituel : les 5 ministères de Paul en référence à l’organisation du Mishkan ; Yeshoua et le compte des noms ; le recensement dans l’Apocalypse ; la géographie spirituelle du lieu de sainteté en rapport avec le chiffre 4.

Shabbat 11/06/2016

Titre : « Recensé dans la maison de D.ieu »

Thématique : « Parasha Bamidbar ; Shavouoth »

Résumé :

La parasha Bamidbar est toujours lue avant Shavouoth. Or Shavouoth fut un temps d’arrêt au Sinaï, entre l’identité du passé, de l’Egypte, et celle du futur et de l’homme libre.

« Faites le relevé (des fils d’Israël)… Vous les classerez selon leurs légions » (Bamidbar/Nbres 1/3). Quel est le sens de ce recensement imposé à cette époque de l’Exode ? A la veille de Shavouoth où D.ieu construit un Homme Nouveau, il est bien question de « mettre une garde » sur la Lumière, et de vivre en Elle afin de vaincre les ténèbres.

Réf. bibliques : Bamidbar/Nbres 1/1-4/20 ; Bamidbar/Nbres 1/17-20 ; Bamidbar/Nbres 3/40-51 ; Yo’hanan/Jean 1/5 ; Bamidbar/Nbres 1/3 ; 1 Thi. 3/14-16 ; Eph. 2/19-22 ; 1 Pi 2/4-6 ; 

Mots clefs : parasha bamidbar ; dénombrement, compter les noms ; Tifkedou/Pekida ; l’armée de D.ieu.

Shabbat 04/06/2016

Titre : « Croire en D.ieu ou avoir foi en Son Nom ? »

Thématique : « La foi des hébreux messianiques »

Cette étude est un prolongement de celle du 28/05/2016.

Résumé :

Yeshoua n’a-t-il pas enseigné que même les païens prient, nous enjoignant de ne pas les imiter ? Tout homme croit d’une certaine manière, et obéit à un système de valeurs, explicite ou non.

Nous pouvons croire en D.ieu comme en une force qui se manifeste et va agir. Mais est-ce là la véritable identité de D.ieu ? Et cela nous donne-t-il l’accomplissement ? D.ieu nous a demandé de croire, non pas seulement en une puissance qui se révèle, mais en Son Nom car il établit Son Règne. Il nous invite à aller beaucoup plus loin dans la dimension de notre relation avec Lui.

Mais comment prier alors ? Croire en D.ieu exclue-t-il toute logique ? Ou cela nous amène-t-il à un niveau plus élevé d’intelligence ? Comment accéder à l’intelligence divine pour qu’elle s’inscrive dans nos cœurs ?

Dans la pensée de Watchman Nee, on s’en tient à distinguer trois niveaux – l’âme (= l’intelligence), l’esprit (= le discernement), et le corps, pour définir l’identité spirituelle d’un homme.

La pensée hébraïque conduit dans une dimension bien différente, en s’intéressant non pas à ce qu’est l’âme, mais à ses fonctions, identifiées au travers de cinq termes donnés par la Torah…

Mots clefs : foi/emouna ; la foi et la prière ; l’intelligence dans la prière ; Binah et Horma ; les cinq niveaux de conscience de l’âme.

Réf. bibliques : Romains 10/17 ; Habaquq 1/1-5 ; Job 42/5 ; Job 1/8. Voir aussi Naissance, Engendrement et Messie (parasha Toldot) qui aborde la notion de la Sagesse (Horma) chez Mashia’h.

Shabbat 28/05/2016

Titre : « Croire en D.ieu ou connaître Son Nom ? »

 Thématique : « La foi des hébreux messianiques »

Résumé :

Que signifie croire en D.ieu dans la pensée d’Israël, de Yeshoua et de Paul ?

Le verset d’Habaquq, traduit improprement par « Le juste vivra par sa foi », a été à la base de grandes dissentions entre foi hébraïque et foi chrétienne. Plusieurs passages de la Nouvelle Alliance citent ce verset et y font référence pour justifier l’établissement d’une nouvelle doctrine de la foi. Mais la traduction du verset d’Habaquq est-elle vraiment fidèle à ce que D.ieu a voulu dire lorsqu’Il parla au prophète ?

Comment comprendre, chez le même auteur Saül de Tarse, les contradictions apparentes entre certains passages de Romains et Galates concernant la question de la place de la Loi dans la foi ? La pensée de Paul, imprégnée du Tanakh et de l’enseignement des Maîtres n’a-t-elle pas été dévoyée ? Retour aux sources pour clarifier l’histoire, la lecture des textes et le sens des prophéties messianiques.

Mots clefs : foi/emouna ; croire ; pensée juive et doctrine de Paul ; Habaquq.

Réf. bibliques : Habaquq 2/1-4 ; Romains 1/16-17 ; Ivrim/Hébr. 10/37-39 ; Habaquq 2/14 ; Galates 3/11 ; Habaquq 3/12-13. Un prolongement de l’étude a été donné le Shabbat 04/06/2016. Voir aussi l’article Paul et Israël du N° 204 du TPMI Magazine.

Shabbat 30/04/2016 (Pessa’h Jour 7)

Titre : « La Mer Rouge, une traversée prophétique »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : Pessa’h »

Résumé :

Le verset 19 du chapitre 15 de Shemot/Exode est un passage riche d’un des plus grands mystères de la fête de Pessa’h. Il nous livre aussi un des plus beaux enseignements de la Torah sur le Messie.

  • « Pour les enfants d’Israël, ils s’étaient avancés à pied sec au milieu de la mer… » (Shemot/Exode 14/29)
  • « Tout ce qui existe sur la terre a sa contrepartie dans la mer. » (Talmud ‘Houlim 127a)
  • Bénédiction que Yaacov donna à Menaché et Ephraïm : « Ils grouilleront comme des poissons au milieu de la terre. »

Pourquoi était-il besoin de préciser dans le texte de Shemot/Exode, qu’Israël s’avançait « au milieu » de la mer ? Quelle jonction entre Menaché, Ephraïm et Moché qui conduisit la sortie d’Egypte ?

La pensée d’Israël a approfondi beaucoup sa compréhension du sens de la fête de Pessa’h au travers de l’étude de ces textes. L’enseignement donné ici, par son questionnement propre, en offre une vision renouvelée et messianique.

Mots clefs : parasha Bechala’h ; la traversée de la mer rouge ; Pessa’h.

Réf. bibliques : Shemot/Ex. 13/17-17/16 ; Esaïe 61/10-11 ; Shemot/Ex. 14/15-19 (29 version bible hébraïque) ; Talmud ‘Houlim 127a ; Vayikra/Lev. 2/11 ; Shemot/Ex. 12/15-19 ; Mat. 24/12 ; 2 Thess. 3/16 ; Esaïe 40/10 ; Esaïe 53/1 ; Eph. 2/14.

Shabbat 23/04/2016 (Pessa’h Jour 1)

Titre : « Pessa’h et le temps du Mashia’h »

Thématique : « Les fêtes de l’Eternel : Pessa’h »

Résumé :

Le Seder (= ordre, en héb. ; déroulement du repas) de Pessa’h symbolise 15 étapes vers la liberté, qui nous enseignent sur la Vie et la mort.  L’étude s’arrête sur la 1ère de ces étapes – Kadesh & coupe de la sanctification – et la 8ème – Matzah ou pain sans levain.

Que peut apprendre un chrétien du seder hébreu de Pessa’h ? Quelle différence existe-t-il entre les trois dimensions que sont le ’Hametz (levain) d’une part, la Matzah et le Tzema’h (semence d’En-Haut) d’autre part ? Pourquoi est-il écrit que la mort à régner d’Adam à Moshé ? En quoi le Seder nous enseigne-t-il, à la lumière de la Torah, sur la nature et l’identité du Messie ?

Le ’Hametz commence dans les systèmes de pensée, les doctrines qui font les faux docteurs dont a parlé Yeshoua en invoquant la fin des temps.

Mots clefs : Pessa’h ; ’HAMETZ (levain), MATZAH (pain sans levain), TZEMA’H (semence d’En-Haut) ; le bon grain et l’ivraie ; une pâte nouvelle ; les noms du Messie dans la Torah : ZEROA (épaule, bras).

Réf. bibliques : Tehilim/Ps. 22/10,16 ; Vayikra/Lév. 2/11 ; Shemot/Ex. 12/15-19 ; Mat. 24/12 ; 2 Thess. 3/16 ; Ishayahou/Esaïe 40/10 ; Ishayahou/Esaïe 53/1 ; Eph. 2/14.

Shabbat 02/04/2016

Titre : « Les serviteurs du divin et l’« être déficient » »

Thématique : « Parasha : Shemini »

Résumé :

Shemini, un 8ème Jour après un décompte de la semaine qui n’en prévoit que sept. C’est un temps hors du temps, dans le dépassement du fini, marqué par la dimension de l’éternité et de la sainteté. Finalement, Shemini n’est pas un 8ème, mais nous renvoie plutôt à l’idée d’un jour complémentaire. C’est dans ce temps à part que fut prévue l’inauguration du tabernacle.

Mais ce jour-là, les enfants d’Aaron ont été frappés dans l’exercice de leur service, leur père gardant le silence. En quoi la quête de charbons ardents supplémentaires, dans un excès de zèle, pouvait-elle constituer une entorse à la sainteté de D.ieu, qui justifiait la mort ?

« Donnez des liqueurs fortes à ceux qui méritent de périr, du vin à ceux qui ont l’amertume au cœur… » (Proverbes 31/06)

A propos du service divin, Rachi développe la notion d’« être déficient. »

Si l’homme, créé à l’image d’Hachem, demeure à jamais dans le plus beau et le plus haut des niveaux de relation avec Lui, il peut aussi, rempli de zèle, être « déficient ». Comment le comprendre..?

Mots clefs : Parasha Shemini ; service divin ; Rachi et l’ « être déficient. »

Réf. bibliques : Vayikra/Lév. 9/1-11/47 ; Tehilim/Ps. 104/15 ; Prov. 31/6 ; Ishayahou/Esaïe 61/3 ; Phil. 4/1-9 ; Col. 1/10-11 ; Rom. 14/15-18 ; Soph. 4/14-20.

Shabbat 27/02/2016

Titre : « Israël et les vêtements de la Rédemption »

Thématique : « Parasha : Ki Tissa »

Résumé :

Lorsqu’Israël arriva au Sinaï après la sortie d’Egypte, Hachem parla à Moshé et lui dit : « Vous serez pour moi une nation sainte, un peuple de sacrificateurs. »

Au travers d’Aaron et Moshé, D.ieu nous a donné un modèle extraordinaire de sanctification collective. Ce modèle de prêtrise est-il caduc depuis la destruction du temple ? Quel est donc le modèle de sainteté aujourd’hui ? Où doit-on chercher la conformité ? Les vêtements du Salut ou de la Rédemption, font-ils référence à des notions strictement « chrétiennes » ? Ou bien étaient-ils connus des juifs ?

L’enseignement s’arrêtera sur la naissance des mots dans la Torah pour les faire parler. L’étymologie du terme désignant, en hébreu, le vêtement du Souverain Sacrificateur, lui donne un sens et des attributs très particuliers. Ce détour nous donnera la clef pour comprendre la fin de la parasha.

Mots clefs : parasha Ki Tissa ; sainteté collective ; nudité (AVRON/ERVA) ; vêtement BEGED/BOSHET, BOUSH (blessure de la honte), LEBOUSH ; le vêtement de la Rédemption.

Réf. bibliques : Shemot/Ex. 30/11-34/35 ; Shemot 19/6 ; Ivrim/Héb. 10/24 ; Ivrim/Héb. 8/5 ; Shemot/Ex. 26/30 ; Yo’hanan/Jean 5/30 ; Ivrim/Héb. 9/23-24 ; Ivrim/Héb. 3/1-2 ; Ivrim/Héb. 10/11-12 ; Ivrim/Héb. 2/17-3/6 ; Ishayahou/Esaïe 61/9-11 ; Iyov/Job 29/13-14 ; Berechit/Gen 3/7 ; Tehilim/Ps. 35/4 ; Tehilim/Ps. 44/14 ; Irmeyahou/Jér. 3/24 ; Oshiah/Osée 9/9 ; Shemot/Ex. 28/2 & 40/11-15 ; Ye’hezkel/Ez. 9/1-2 ; Ye’hezkel/Ez. 10/1-2 ; Ivrim/Héb. 4/12 ; Iyov/Job 26/4-6 ; 2 Co. 5/2-5 ; Apo. 3/18 ; Apo. 16/15. 

Shabbat 05/03/2016

Titre : « Le D.ieu d’Israël : D.ieu de jugement ou de miséricorde ? »

Thématique : « Parasha : Vayakel »

Résumé :

Le D.ieu d’Israël se réduit-Il à un D.ieu intransigeant, qui juge et condamne au travers de Sa Loi ? Ou est-Il aussi un D.ieu de miséricorde, qui fait grâce et accorde Son pardon pour notre Vie ? 

Entre la Parasha Ki Tissa d’une part, qui relate l’épisode du veau d’or et le renouvellement de l’alliance offert à l’issue, et la Parasha Vayakel dans laquelle s’ordonne l’érection du sanctuaire pour que l’assemblée d’Israël reçoive la gloire de D.ieu, nous manquerait-il comme une clef de passage dans la compréhension, une substance fondamentale pour appréhender la logique de l’enchaînement des événements ?

« Sculpte pour toi-même… », dit l’Eternel à Moshé, à propos des tables de la Loi. Yeshoua lui-même, lors du Seder de Pessa’h, a dit à ses disciples : « Faites cela en mémoire de moi… », afin que ces derniers ne mettent pas en oubli la Rédemption, le pardon donné par Hachem pour la Vie, et qui nous donne un futur.

« Iod Hé Vav Hé (tétragramme), Iod Hé Vav Hé (tétragramme).., plein de bienveillance et d’équité (v. 6). Il conserve sa faveur à la millième génération… (v.7)»

« Iod Hé Vav Hé (tétragramme), Iod Hé Vav Hé (tétragramme).., v’rav ‘hesed ve-emet (v. 6). Notzer ‘hesed laalafim… (v.7)”

Le mystère de cette lettre Noun (en hébreu) qui marque le début du verset 7 de Shemot 34, de plus grande taille que les autres dans le texte, en dit beaucoup sur la source du pardon…

Réf. bibliques : Shemot/Ex. 35/1-38/21 ; Shemot/Ex. 24/1 ; Bamidbar/Nbre 14/18-24 ; Bamidbar/Nbre 14/20 ; Tehilim/Ps 40/7-8 ; Hébreux 10/8-9 ; Shemot/Ex. 34/6-7 ; Jérémie 23/5-6 ; Luc 22/19.

Mots clefs : parasha Vayakel ; « Pessal le’ha », « Sculpte pour toi-même » ; « Vénaké. Loyenaké… », «Et j’ai pardonné, je n’ai pas absoud » ; loi et grâce ; à l’origine du pardon, le D.ieu d’Israël et la miséricorde ; NOTZER, NETZER, NETZAR, TSEMA’H… ; les noms du Mashia’h dans la Torah.

Shabbat 23/01/2016

Titre : « Amalek : foi ou refroidissement ? »

Thème : « Parasha : Beshala’h »

Résumé :

Beshala’h est la portion de la Torah qui relate l’événement extraordinaire du passage de la mer Rouge, la concrétisation de la sortie d’Egypte. La méditation de cette parasha aurait pu s’arrêter là, sur la mémorisation de cet épisode glorieux. Mais c’est aussi dans ce temps de l’exode, qu’intervient l’attaque d’Amalek. Or D.ieu a combattu les égyptiens, mais il n’a pas combattu Amalek…

AMALEK a la valeur numérique de SAFEK qui signifie : doute. Et le doute est intervenu au lieu de Refidim, dit « lieu des relâchements », ou plus exactement, « du relâchement des mains. »

Pourquoi ce retrait de D.ieu ? Qui est Josué, et pourquoi D.ieu l’a-t-il choisi pour combattre Amalek ? Quels sont la nature et le véritable enjeu de ce combat ?

Réf. bibliques : Shemot/Ex. 13/17-17/15 ; Berechit/Gen. 48/17-19 ; Devarim/Deut. 25/17-18.

Mots clefs : parasha Beshala’h ; le combat contre Amalek.

Shabbat 09/01/2016

Titre : « Vaéra : notre temps et les 7 plaies d’Egypte »

Thématique : « Parasha : Vaéra »

Résumé :

Au verset 3 de Shemot (Exode) 6, est mentionné le commencement de la délivrance avec l’expression « Vaéra… » : « Il (D.ieu) se fit voir… », à Avraham, Itzrak et Yaacov. Pourtant, la parasha débute au verset 2, où D.ieu adresse la parole à Moshé et lui rappelle qu’Il est l’Eternel : « Je suis Havayé… »

Moshé ne l’avait-il pas compris ? L’expérience du buisson ardent n’était-elle pas suffisante ? La parasha nous interpelle une seconde fois, sur les chiffres : l’Eternel envoie 10 plaies au pays d’Egypte, mais « Vaéra » relate sept de ces plaies, et « Bo » trois.

Pourquoi ce découpage dans l’organisation des parasha ? Toute la parasha « Vaéra » raconte la délivrance du peuple juif, mais elle montre également l’engagement d’un processus plus large de Rédemption.

L’étude fait un parallèle inédit entre les sept plaies d’Egypte et les sept sceaux mentionnés dans le Livre de la Révélation. A partir de cet événement qui fut unique pour les israëlites, elle nous donne la compréhension d’une Rédemption qui touche la Création entière, et offre un éclairage sur les temps que nous vivons.

Réf. bibliques : Shemot/Ex. 6/2-9/35 ; Apo. 5 ; Apo. 6 ; Luc 22/16 ; Ephésiens 2/2.

Mots clefs : parasha Vaéra ; les 7 plaies d’Egypte ; la Rédemption et les temps actuels ; les 7 sceaux du livre de la Révélation.