Catalogue des CDs d’enseignements 2017

Thématiques :

  1. Parasha Vaye’hi
  2. Parasha Bereshit
  3. Prière et E’had
  4. Parasha Vayetze
  5. Mayim ‘Hayim : les eaux de la Vie
  6. Parasha ‘Haye Sarah
  7. Parasha Vayera
  8. Parasha Noa’h : une identité et une vie nouvelles
  9. Parasha Shoftim
  10. Parasha Re’eh
  11. Parasha Eqev
  12. Parasha Vaet’hanane : prier
  13. Le temps de l’Omer
  14. Parasha Vaye’hi il vécut

Shabbat 30/12/2017

Titre : « Vaye’hi : un futur prophétique »

Thématique : « Parasha : Vaye’hi »

Résumé :

Dans la parole du semeur (Marc 4), Yeshoua aborde la question de l’écoute. A ceux qui entendent sa voix, il sera donné de porter du fruit, et de pénétrer le mystère du Royaume de D.ieu.

Dans la parasha de cette semaine, Vaye’hi (Et il – Yaacov – vécut…), Israël « convoque » ses douze fils pour les bénir, c’est-à-dire transmettre à chacun pour sa part, la vision du futur et de la place qu’ils occupperont dans le Royaume et les temps de la fin.

« Rassemblez-vous… » (en hébreu : « He’asfou…), suggère un niveau d’écoute aléatoire et éphémère qui ne permet pas de voir.

« Réunissez-vous… » (en hébreu : Hikavtzou), s’adresse à ceux qui entendent au-delà du langage, la parole du futur. (Berechit 49/1-2)

A nous aussi, il est donné de voir, si nous avons appris à écouter.

Mots clefs : Parasha Vaye’hi ; les deux niveaux d’écoute et d’« intégration » de la Parole divine.

Réf. bibliques : Berechit/Gen. 47/28-50/26 ; Marc 4.

Shabbat 23/12/2017

Titre proposé : « L’abîme et les dimensions du mal à combattre »

Thématique : « Parasha : Bereshit »

Résumé :

Dans la pensée d’Israël, le Souffle divin qui couvait la Vie à la surface des eaux, est lié au Messie. Qu’est-ce que l’abîme ?

Cette question nous conduira à saisir la pensée profonde du combat que D. veut que nous menions, qui nous invite à quitter l’absurde, tout ce qui nous rend aveugle et sourd, pour acquérir une âme de la résurrection.

Mots clefs : abîme, ténèbres ; vie, lumière ; entendre et voir.

Réf. bibliques : Berechit/Gen. 1/1-2 ; Job 26/4-7 ; Tehilim/Ps. 88/11-14 ; 2 Co 4/5-6 ; Yo’hanan/Jean 8/12 ; 1 Thess. 5/5 ; Devarim/Deut. 28/25-30 ; Actes 13/6, 9-11 ; Esaïe 65.

Shabbat 02/12/2017

Titre : « Comment habiter la prière ? »

Thématique : « Prière et E’had »

Résumé :

Cet enseignement vient à la suite de celui du 21/11/2017, pour aller plus loin dans la compréhension de ce qu’est « vivre en D.ieu dans le Messie », à travers la prière.

Dans une scène clef des Evangiles, Yeshoua cite Hashem : « Ma maison sera appelée une maison de prière pour toutes les nations… » (Marc 11/14-17). Comment habiter la prière ? Ou comment celle-ci nous habite-t-elle ?

Dans la pensée hébraïque, prier est un temps on l’on entre dans la dimension la plus authentique de la « Vie », où l’on construit son présent, mais aussi son futur.

La prière écrit l’éternité d’Hashem en nous, dans un mouvement de tout notre être vers Lui, rythmé et incessant, sans interruption du coucher au lever, pour tous les jours de notre vie.

C’est dans ces cercles successifs, tracés dans le temps et l’espace au fil des Rendez-vous fixés par D.ieu, et non par notre agenda, que nous accomplissons pleinement notre Vie en Lui. Yeshoua nous a montré l’exemple.

Mots clefs : prière et E’had (Unité) ; les 3 temps et les 3 dimensions de la prière.

Réf. bibliques : Tehilim/Ps. 23/6 ; 1 Rois 9/1-9 ; Marc 11/14-17 ; Devarim/Deut. 6/4 ; 

Shabbat 25/11/2017

Titre : « Habiter la poussière ou les cieux »

Thématique : « Parasha : Vayetze »

Résumé :

Nous sommes à quelques semaines de la fête de ‘Hanoucca qui célèbre la dédicace du Temple et la puissance de la Lumière divine manifestée, en opposition à la pensée et aux forces de ce monde. Dans ce temps de la parasha Vayetze (Et il sortit), Yaacov quitte Lavan. De retour sur la terre promise, il voit s’ouvrir la Porte des Ciels, et comprend qu’il est à Bet-El (la Maison de D.ieu), qu’on appelle aussi Luz (Lumière).

Le Départ, la Maison de Prière et la Lumière… Quitter la matérialité et le mal pour accomplir le projet divin… L’étude relie et met en perspective l’ensemble dans une attente messianique, et c’est une trajectoire renouvelée qui est proposée à nos vies, étonnamment incarnée dans le Psaume 30.

Mots clefs : Parasha : Vayetze.

Ref Bibliques : Parasha : Berechit/Gen. 28/10-32/3 ; Tehilim/Ps. 27/2-5 ; Tehilim/Ps. 61/3-6 ; 2 Tm 4/16-18 ; 2 Co. 5/1 ; Michle/Prov. 23/26-35 ; Tehilim/Ps. 30/10.

Mardi 21/11/2017

Titre : « Tzitziot et prière »

Thématique : « Prière et E’had »

Résumé :

Dans le livre des Nombres (Chap. 15/38-41), Hashem nous demande de porter des franges (Tzitzit, en héb), aux coins de nos vêtements. Pourquoi cette recommandation ?

D’abord en relation avec la prière (Tefilah, en héb), et pour être plus concret, avec l’attachement à D.ieu, le port des Tzitzit invite au détachement et à l’écoute…

La gestuelle qui l’accompagne notamment dans le Shema, vise à offrir une protection pour les yeux et le cœur. Au-delà, elle nous amène à comprendre ce que veut signifie, vivre en, et avec l’Eternel, dans le Messie.

Mots clefs : Tzitzit (franges du châle de prière) ; prière et E’had (Unité).

Réf. bibliques : Bamidbar/Nb. 15/38-41 ; Matthieu 6/6 ; Shemot/Ex. 40 ; 2 Chro. 39-40.

Mardi 14/11/2017

Titre : « Les fleuves d’eau vive » (6)

Thématique : « Mayim ‘Hayim, les eaux de la Vie »

Résumé :

L’eau est le symbole de différentes notions dans la Torah, et notamment de l’enseignement, entendu en premier lieu comme la correction du cœur par laquelle seulement s’ouvre un chemin nouveau. Dans la pensée hébraïque, l’enseignement de la Torah est en relation avec ce qui est désigné par Olam Haba.

Celui-ci fait référence au Monde qui Vient, pour être précis, c’est-à-dire à quelque chose qui sera établi. Il se différencie du Olam Hazé ou Monde d’En-Bas, monde présent.

Lorsque Yeshoua parle à la Samaritaine, et évoque une « eau vive », rejaillissant jusque dans la vie éternelle (Yo’hanan/Jean 4/14), on est tout à coup confronté à une « image » inconnue, presque inaccessible à notre intelligence : de quelle eau parle-t-il ?

Dans le texte grec, l’« eau vive » est toujours traduite par le terme Zoé dont le sens est de « posséder la vitalité. » Autrement dit, il est ici question de vivre, de respiration.

Nous ne sommes pas là dans le registre d’une amélioration de la vie présente, dans un degré de vie supérieur, mais dans une Vie d’un ordre différent, d’une tout autre nature, qui s’ajoute et se confronte à la première…

Mots clefs : les eaux de la vie, l’eau vive ; fête de Souccot ; symbolique et sens de l’eau dans la Torah et l’Alliance Accomplie.

Réf. bibliques : Yo’hanan/Jean 4/14 ; Matt. 18/8-9.

Shabbat 11/11/2017

Titre : « Tourner sa face vers le mur »

Thématique : « Parasha : ‘Haye Sarah »

Résumé :

Dans les portions de la Torah lues et commentées cette semaine, il est question de transmission, de l’attention portée à la préservation d’une lignée.

La parasha ‘Haye Sarah relate comment Avraham, dans son âge avancé, s’enquiert d’une épouse pour son fils Isaac ; la Haftarah montre David défendant la succession de son trône en faveur de Salomon…

En dépit de son effort constant pour rétablir la jutice et la loyauté envers Hashem en Israël, le Roi Ezechias est durement frappé par Dieu qui lui annonce, par l’intermédiaire du prophète Esaïe, qu’Il a décidé de reprendre sa vie. Ezechias tourne alors sa face vers le mur.

Dans la pensée de l’hébreu, c’est le cœur qui s’oriente alors dans une direction qui permet la compréhension et la Révélation des motifs de la volonté divine. En approfondissant, les textes amènent une réflexion sur le sens de l’obéissance et de la transmission dans le service divin, ainsi que sur la maladie et la guérison.

Mots clefs : parasha ‘Haye Sarah ; service divin, obéissance et transmission ; sens de la maladie et de la guérison.

Réf. bibliques : Parasha : Berechit/Gen 23/1-25/18 ; Haftarah : 1 Rois 1/1-31 ; Yishayahou/Esaïe 38/1-5 ; Ivrit/Héb. 11 ; Yishayahou/Esaïe 38/12-21 ; 2 Rois 18/5-7 ; 2 chro. 31/20-21 ; 2 Rois 21/1 ; 2 Chro. 33/12-13.

Shabbat 04/11/2017

Titre : « Donner un sens à l’épreuve »

Thématique : « Parasha Vayera »

Résumé :

« Il (D.ieu) reprit : « Prends Je t’en pris/absolument (en héb. : Kar Na) ton fils unique, celui que tu aimes, Isaac ; … Et là, offre-le comme holocauste sur une montagne que Je te désignerai ». (Berechit 22/2)

Kar Na. Dans l’hébreu, l’appel est presque brutal, sans appel « Prends ou laisse ». Abraham est face à un choix, mais l’injonction d’Hashem lui fait prendre conscience qu’en fonction de sa réponse, deux trajectoires de vie très dfférentes se dessinent et s’accompliront. L’épreuve et la réponse, déterminent le niveau de vie que nous aurons.

A ce stade de sa vie, Abraham avait-il encore quelque chose à prouver à D.ieu dans le registre de l’obéissance ? Quelles étaient les raisons de cette ultime épreuve à laquelle Hashem l’appelait ? Pour aller au fond de la compréhension et du sens de l’épreuve, l’étude fait un parallèle avec le Livre de Job. Puis, elle met en relation le contexte, avec les paroles de Mashia’h sur l’appel à « quitter » les choses de ce monde…

Mots clefs : Parasha Vayera ; Abraham et le sacrifice d’Isaac ; l’épreuve dans le service divin.

Réf. bibliques : Berechit/Gen 18/1-22/24 ; Actes 5/29-32 ; Galates 1/9-10 ; Matthieu 19 :28-30 ; Luc 18/26, 28-30 ; Job 2/1-4.

Shabbat 21/10/2017

Titre : « La puissance des noms »

Thématique : « Parasha : Noa’h ; une identité et une vie nouvelles »

Résumé :

Quel nom Hashem a-t-Il donné à Noa’h ? Cette question peut paraitre absurde, et pourtant… Berechit 6/8, dans sa version hébreu, présente en effet un jeu de mot surprenant : « Mais Noa’h trouva Grâce aux yeux de l’Eternel… ».

‘Hen (= grâce ; en héb. lettre ’Het+Noun), est symétrique à Noa’h (= repos ; lettre Noun+’Het). Ce Juste portait en lui deux identités, l’une naturelle et l’autre spirituelle.

De même, les noms de Shem, Iaphet et ‘Ham sont porteurs d’un futur, pris individuellement et réunis tous les trois… à une lettre prêt qui marque toute la dimension du Messie et de la Rédemption.

Cette compréhension du sens des noms, nous amène à saisir la profondeur de certains passages des Epitres de Pierre. Hachem nous lance un appel solennel, pour une Alliance renouvelée avec Lui et la construction d’une nouvelle humanité qui a l’identité de la résurrection et de la Vie.

Mots clefs : Parasha : Noa’h ; Tevah (Arche) / Tevila (Bâptème) ; identité de Noa’h ; identité et vie nouvelle.

Réf. bibliques : Berechit/Gen. 6/9-11/32 ; Yo’hanan/Jean 5/23-25 ; Yo’hanan/Jean 5/46-47 ; Berechit/Gen. 6/8-9 ; 1 Pi 3/20-22 ; 2 Pi 2/4-8.

Shabbat 26/08/2017

Titre : « La puissance de Sa bénédiction »

Thématique : « Parasha : Shoftim »

Résumé :

Le contexte de cette parasha est, depuis le début du livre de D’varim (Deut.), celui des paroles que Moshé adressa à tout Israël, en-deçà du Jourdain, avant d’entrer sur la Terre promise par D.ieu.

La parasha Shoftim (= Les Juges…) est également toujours la première parasha du mois d’Eloul, temps propice pour se rapprocher de D.ieu, avant la fête des Shofarim (= Trompettes) qui introduit une nouvelle année civile, et un nouveau départ après Yom Kipour.

C’est le temps des bilans, d’une rencontre avec soi-même pour se préparer, chacun et collectivement, à entrer dans les œuvres que D. a prévues pour nous d’avance. C’est un temps où nous espérons la bénédiction de D.ieu sur nos vies, dont Kippour (jour du Pardon) scellera le verdict pour les douze mois qui suivront.

Dans son sens éthymologique, Bra’ha (Bénédiction), signigifie en hébreu : faire descendre. D.ieu fait descendre quelque chose du monde d’En-Haut, dans le monde d’En-Bas.

Si Hashem est omniprésent, comment le comprendre ?

Notre mode de connexion, pour que tout trouve sa place dans ce monde, est fondamental. A cet égard, la parasha nous ramène aux douze portes (D’varim 17/5 ; Shéare’ha, de Sha’ar = Porte) de la ville de Jérusalem, où les juges exerçaient la justice de D.ieu. Un seul mot en hébreu, dans le texte, désigne à la fois Porte et Ville…

Mots clefs : parasha Shoftim ;  mois d’Eloul ; bénédiction ; porte, Sha’ar.

Réf. bibliques : D’varim/Deut. 16/18-21/9 ; Romains 15/29 ; Actes 3/26 ; Galates 3/6-9 ; D’varim/Deut. 17/5 ; Hébreux 9/10 ; Jean 10/7 ; Luc 13/24.

Mardi 22/08/2017

Titre : « Les fleuves d’eau vive » (1)

Thématique : « Mayim ‘Hayim, les eaux de la Vie »

Résumé :

« Yeshoua lui (à la Samaritaine) répondit : «  Si tu savais le don de D.ieu et qui est celui qui te dit : Donne-moi à boire, c’est toi qui l’aurait prié et il t’aurait donné de l’eau vive. » »

Qu’elle est cette eau vive dont parlait Yeshoua ? Cette question est le point de départ d’une réflexion qui, en rapprochant les deux textes des Psaumes (Ps. 1/1-3) et de Jérémie 17/7-8, nous amène, dans ce temps d’Eloul, à cheminer et préparer nos cœurs au temps de purification qu’est la fête de Yom Kipour… 

Mots clefs : Mayim’Hayim, les eaux de la vie ; purification ; Eloul.

Réf. bibliques : Yo’hanan/Jean 4/10 ; Tehilim/Ps. 1/1-3 ; Irmeyahou/Jér. 17/7-8 ; Ivrit/Hébr. 11/1.

Shabbat 19/08/2017

Titre : « Voir », vision du passé et du futur

Thématique : « Parasha : Re’eh »

Résumé :

Re’eh, Vois… L’un des points clefs de la parasha touche aux masserot, c’est-à-dire aux prélèvements (ou dîmes) au sens large, effectués sur nos revenus (tout ce dont nous disposons, y compris le temps), et que nous abandonnons à D.ieu.

La compréhension de ce commandement est à resituer dans le contexte général de la parasha où D.ieu nous demande de voir.

Dans le verset qui introduit la parasha, littéralement, D.ieu nous dit : « Vois, moi je donne, aujourd’hui, devant vous, bénédiction et malédiction. » (D’varim/Deut. 10/26)

Le verset n’aurait-il pu commencer tout simplement par « Je donne… » ? La valeur numérique de Re’eh Anokhi (Moi Je), est égale à 288, c’est-à-dire identique à celle de l’expression « Ce qui est bien aux yeux de D.ieu »…

Au travers de différents versets, l’étude s’attache à explorer toutes les dimensions du terme « voir », au travers desquelles Hashem nous invite à bien positionner notre regard : vision selon Hashem et vision selon l’Homme ; vision du passé et du futur, du visible et de l’invisible.

Mots clefs : parasha Re’he ; voir, selon D.ieu.

Réf. bibliques : D’varim/Deut. 10/26-16/17 ; Yishayahou/Esaïe 54/11-17 ; Yishayahou/Esaïe 55/1-3 ; Tehilim/Ps. 27/13-14 ; Berechit/Gen 31/5 ; Irmeyahou/Jér. 1/13 ; Shemot/Ex. 3/7 ; Yov/Job 31/26 ; Shemot/Ex. 33/18 ; Tehilim/Ps. 36/10 ; Yo’hanan/Jean 7/37 ; D’varim/Deut. 12/17-19

Shabbat 12/08/2017

Titre : « La Tefilah, fondement de vie »

Thématique : « Prière et E’had »,  « Parasha : Eqev »

Résumé :

Au Chapitre 10 : 12 du livre de D’varim (Deut.), il nous est dit : « Et maintenant Israël, ce que l’Eternel te demande, c’est de Le révérer, de suivre en tout Ses voies, de Le servir de tout ton cœur et de toute ton âme.« 

D.ieu s’adresse ici à Israël peu avant la traversée du Jourdain. Ce verset est le point de départ de toute une démarche nouvelle de vie proposée à l’Homme. Il nous invite à comprendre ce qu’est la crainte de D.ieu et l’attachement à Son Nom.

Dans la pensée juive, ou bien nous sommes dans l’attachement à D.ieu, ou bien nous sommes dans le détachement. En hébreu, la racine du mot « attachement » est aussi celle du mot « Prière ». En somme, c’est une vie de prière qu’Hashem nous demande.

Comment le comprendre ? Si la prière doit nous transformer, comment se présenter devant D.ieu et tenir dans Sa présence ? Quel est le temps favorable, propice à l’exaucement ? La prière est-elle solitaire, ou liée à la vie comunautaire ? Ne suis-je pas responsable de mon frère ?

L’enseignement relie notamment cette parasha aux paroles du Mashia’h Yeshoua et aux versets de Matthieu 18/19-20, pour mieux comprendre ce qu’Hashem attend de nous lorsqu’Il nous demande de bâtir une maison de prière.

Mots clefs : Prière ; parasha : Eqev.

Réf. bibliques : Parasha Eqev : D’varim/Deut. 7/12-11/25 ; D’varim/Deut. 10/12-14 ; D’varim/Deut. 10/20-22 ; Tehilim/Ps. 65/3 ; Tehilim/Ps. 69/12-18 ; Michlé/Prov. 18/1-2 ; Matt. 18/15-20 ; Actes 2/42.

Mardi 08/08/2017

Titre : « Dibour : force de Vie et accomplissement »

Thématique : « Prier, Parasha : Vaet’hanane »

Résumé :

Cet enseignement prolonge celui du Shabbat 05/08/2017 sur la parasha Vaet’hanane. Le passage de Berechit 26/1-6, est un passage relativement mystérieux. D.ieu s’adresse à Isaac et renouvelle ses promesses de bénédiction en récompense à l’obéissance d’Abraham aux préceptes, lois et doctrine qu’Il lui avait enseignés.

Avant l’expérience du Sinaï existait donc bien une « loi » orale, un Dibour, une Parole divine qui enseignait et orientait la marche du croyant sur terre.

Car lorsque D.ieu donne Sa parole, Il montre. Il révèle pour que l’Homme comprenne ce à quoi cette Parole engage, et ce qui est à venir, à accomplir, à réaliser. La Parole divine est non seulement une puissance de Vie, mais elle nous donne de voir ce à quoi nous devons œuvrer pour la préparation du Règne qui vient.

Lorsqu’Abraham a entendu la Parole d’En-Haut, il a vu le Royaume à venir, ce qui a motivé son départ.

Quel type d’homme spirituel sommes-nous ? Quel est le but de nos vies ? La Lumière est la source de la vue, et l’œil doit apprendre à corriger celle-ci.

Mots clefs : Dibour/Parole divine et accomplissement ; l’œil et la perception des réalités spirituelles.

Réf. bibliques : Parasha Vaet’hanane : D’varim/Deut. 3/23-7/11 ; Berechit/Gen. 26/1-6 ; Yo’hanan 8/54-56 ; Matt. 13/16-18 ; Yov/Job 42/5 ; Michlé/Prov. 6/20-13.

Shabbat 05/08/2017

Titre :  « La prière et le futur »

Thématique : « Parasha : Vaet’hanane »

Résumé :

Vaet’hanane (« J’implorai… ») commence avec la supplication de Moshé adressée à Hashem, pour que ce dernier revienne sur Sa décision et accepte de laisser entrer Moshé en Eretz Israël.

Rien n’y fera, la décision d’Hashem restera sans appel, malgré la valeur et l’engagement de Moshé. Comment comprendre la réponse de D.ieu ? Comment nos prières sont-elles exaucées ? La requête n’est pas une fin en soi, mais doit rencontrer le maître de l’Histoire. Le mot exprimé ne suffit pas, mais doit rencontrer la Vision pour devenir Parole, Bat Kol, la Parole intériorisée.

Lorsqu’Hashem s’est révélé aux enfants d’Israël, ceux-ci n’ont pas seulement entendu, mais ils ont vu la Parole de l’au-delà. Tout n’existe qu’à cause de la Parole, du Son.

C’est d’ailleurs dans ce contexte que s’inscrit le Shema (« Ecoute… »), la prière centrale et fondamentale de tout homme qui loue le D.ieu d’Israël, et dont le sens ne cesse de nous conduire dans un approfondissement sans fin.

Au fond, nous pouvons avoir deux futurs, un bon et un mauvais, comme ‘Hava confrontée à la tentation, selon la qualité de l’écoute du Ciel que nous aurons développée, qui déterminera la vision que nous aurons de ce futur…

Mots clefs : Parasha Vaet’hanane ; prière, imploration ; voir et entendre ; Bat kol ; Davar/Dibour.

Réf. bibliques : Devarim/Deut. 3/23-7/11 ; Haftarah : Yishayahou/Esaïe 40/1-26 ; Michlé/Prov. 9 ; Matt. 24/29-35 ; Ps. 119/89-90 ; Yishayahou/Esaïe 51/5-7 ; Yishayahou/Esaïe 55/9-11 ; Rév. 3/12-14.

Shabbat 13/05/2017

Titre : « Préparer son âme de résurrection »

Thématique : « Le temps de l’Omer »

Résumé :

La parasha Emor que nous étudions ce Shabbat dans le temps de l’Omer, débute avec l’interdiction faite aux prêtres d’entrer en contact avec la mort, avec ce qui souille la Vie (Vayikra 21/1).

Tout ce temps de l’Omer doit nous trouver occupés à un effort constant pour élever nos âmes, afin que celles-ci atteignent l’identité la plus proche de la nature divine : une âme de la résurrection.

C’est l’exemple que nous a donné le Messie, lui qui a vaincu la mort, traversé tous les cieux, pour atteindre le niveau le plus haut du Ciel où il siège (Tehilim 110/1, 5). Yeshoua parle bien de deux royaumes distincts dans lesquels nous sommes appelés à entrer : celui des Cieux, et celui de D.ieu…

Mots clefs : sanctification ; temps de l’Omer ; royaume des cieux, royaume de D.ieu ; niveaux de l’âme, niveaux des cieux, niveaux des anes et des ministères.

Réf. bibliques : Vayikra/Lev. 21/1-24/23 ; 1 Co. 6/9-11 ; Eph. 4/8-13 (11) ; Vayikra/Lév. 20/6-7 ; 26-27 ; 1 Pi. 1/14-16 ; Eph. 4/10 ; Matt. 4/17 ; Marc 1/14-15 ; Zach. 14/13-16 ; Yo’hanan 6/36-40.

Shabbat 29/04/2017

Titre : « Le temps de l’Omer et l’Homme Nouveau »

Thématique : « Le temps de l’Omer »

Résumé :

Après la délivrance des égyptiens, Israël va devoir apprendre à construire son identité. Délivrance n’est pas liberté.

Dans la pensée juive, cette construction passe par cinq niveaux de l’âme, qui sont autant d’étapes à franchir pour atteindre la nature de ce que Paul (Shaül de Tarse) appelle l’Home Nouveau. Devenir cet Homme Nouveau est donc l’itinéraire du temps de l’Omer, celui d’une âme accomplie dans le Messie.

Mots clefs : le temps de l’Omer ; la construction d’une identité nouvelle ; la mauvaise langue.

Réf. bibliques : Yo’hanan 14/17 ; 1 Co 3/1 ; Rom 7/21-24 ; 2 Co 4/16-18 ; Rom 6/5-10 ; Eph 4/21-25 ; Eph 3/14-19 ; Eph 4/12-16 ; Eph 3/14-19 ; Eph 3/3-4 ; Jacques 4/11.

Shabbat 14/01/2017

Titre : « L’engendrement dans la lumière de la Création »

Thématique : « Parasha Vaye’hi : il vécut »

Résumé :

Berechit Raba 66/1, enseigne : « Les justes ont d’abord des épreuves, et la suite est douceur et tranquillité. » Ce verset comporte le terme MEOD (hébr : beaucoup), dont les lettres forment aussi le mot ADAM. Il nous parle de la brisure et de la réparation de la faute d’Adam. Telle fut la vie de Yaakov, difficile, mais il l’accomplit par la transmission à ses fils de la Révélation du Tikoun…

Mots clefs : Parasha Vayé’hi ; père, fils ; la pierre angulaire.

Réf. bibliques : Berechit 47/28-50/26 ; Haftarah 1 Rois 2/1-12 ; Job 38/2-7 ; Yishayahou/Esaïe 28/14-15 ; Tehilim/Ps. 118/22-24 ; Matt 21/42 ; Actes 4/10-12 ; 1 Pierre 2/4-8 ; Ephésiens 2 ; Révélation 21/21-27 ; Daniel 2/33 ; Zach 12/3.